ताइजी क्वान: जल का ज्ञान

इस निबंध का एक पुराना संस्करण ताई ची: ताई ची चुआन की अंतर्राष्ट्रीय पत्रिका, सितंबर 1997 में प्रकाशित हुआ था

सभी प्राकृतिक चीजें पानी की तरह ही घुमावदार, घुमावदार, मुड़ी हुई और बहती हैं। इस प्रकार हम बादलों, धुएं, धाराओं, समुद्र तट पर रेत की हवा से उड़ने वाली लहरों, आकाश के खिलाफ शाखाओं के पैटर्न, गर्मियों की घास के आकार, चट्टानों पर निशान, जानवरों की हरकतों में कुछ ऐसा ही महसूस करते हैं। यहां तक ​​कि ठोस हड्डियों के बाहरी हिस्से और उनके स्पंजी अंदरूनी हिस्से में प्रवाह की रेखाएं होती हैं। मकड़ियाँ अपने जाल बनाती हैं, कैटरपिलर अपने कोकून पानी की तरह सर्पिल में बनाते हैं। एक उजागर लॉग में छल्ले एक भँवर की तरह दिखते हैं। और रात के आसमान में देखने पर हम सितारों की एक नदी देख सकते हैं। एलन वाट्स ने एक बार मुझसे कहा था, "प्रकृति में, दो बिंदुओं के बीच की सबसे छोटी दूरी कभी भी एक सीधी रेखा नहीं होती है, बल्कि एक लहर होती है।" इसे सत्यापित करने के लिए किसी को केवल जंगल में एक हिरण का पीछा करने की आवश्यकता है; जानवरों के रास्ते सूखे जलधाराओं की तरह घूमते हैं।

चीनी लोग इस पानी जैसे पैटर्न को ली कहते हैं जो हर जगह अलग है, फिर भी हर जगह एक जैसा है। ली का मूल अर्थ जेड पर प्राकृतिक चिह्नों से था। विस्तार से, चीनी अक्षर का अर्थ प्रकृति के विषम पैटर्न और क्रम से है, एक ऐसा क्रम जो अंदर से बाहर की ओर बढ़ता है, जिस तरह से एक पेड़ बीज से बढ़ता है। कलात्मक रचनाएँ भी ली को व्यक्त कर सकती हैं - उदाहरण के लिए एक मूर्तिकला जिसमें पत्थर के प्राकृतिक आकार और बनावट को शामिल किया गया हो या हाथ से बना मिट्टी का कटोरा जिस पर ग्लेज़ सुंदर यादृच्छिक पैटर्न में टपका हो। ली का विपरीत है ज़ी, तर्क का कठोर क्रम या ऐसी चीज़ों का जो स्पष्ट रूप से मानवीय हेरफेर का परिणाम हैं, जैसे कि एक ऑटोमोबाइल। एक पूरी तरह से गोल कटोरा जिसकी परिधि के साथ एक सममित डिज़ाइन है, ज़ी को दर्शाता है और जल्द ही आँखों को बोर कर देता है।

मैंने ली और ज़ी के बीच के अंतर के बारे में तब जाना जब मैंने पहली बार चीनी ब्रश से बांस बनाने की कोशिश की। मेरे शिक्षक ने मेरे काम को देखा और भौंहें सिकोड़ते हुए कहा, "यह बांस नहीं है, बल्कि एक लैंप-पोस्ट है! क्या आपने कभी बांस को सीधा ऊपर और नीचे या दोनों तरफ बिल्कुल समान संख्या में पत्तियों के साथ देखा है?" शिक्षक ने मेरा ब्रश लिया और उसे स्याही की बोतल में डुबोया। फिर उसने ब्रश उठाया और तुरंत चावल के कागज पर दबाया। उसने खुद से पूछा, "यह क्या है? आह, मुझे लगता है कि यह एक गौरैया है।" कुछ ब्रश स्ट्रोक जोड़ने से "धब्बा" एक अद्भुत गौरैया में बदल गया, जो कागज से उड़ने के लिए तैयार थी! मेरे शिक्षक ने टिप्पणी की, "मन स्वाभाविक होना चाहिए!"

मनुष्य प्रकृति का हिस्सा है और इस प्रकार ली की प्राकृतिक सुंदरता को प्रकट करने में सक्षम है। दार्शनिक लाओ ज़ी (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) कहते हैं, "लोग पृथ्वी का अनुसरण करते हैं; पृथ्वी स्वर्ग का अनुसरण करती है, स्वर्ग ताओ का अनुसरण करता है, ताओ अपनी प्रकृति का अनुसरण करता है।" ली जन्मजात है; ज़ी अर्जित की जाती है - दुर्भाग्य से यह उस समाज में बहुत आसानी से अर्जित की जाती है जो हमें प्रकृति के चक्रों के बजाय घड़ियों का अनुसरण करने के लिए प्रेरित करता है। एक स्थान से दूसरे स्थान पर भागते हुए, जीवन जीने की तुलना में पढ़ने या जीवन के बारे में सोचने में अधिक समय व्यतीत करते हुए, हम अपने पशु-स्वभाव की सुंदरता खो देते हैं। कलाकार, रोडिन ने घोषणा की, "धीमापन सुंदरता है।"

ताइजी क्वान के प्रवाहपूर्ण, सुंदर अभ्यास हमें धीमा होने और ध्यान देने, खुद के उस हिस्से को पुनः प्राप्त करने और व्यक्त करने में मदद करते हैं जिसे हम जानवरों और बाकी प्रकृति के साथ साझा करते हैं। यहां तक ​​कि मन भी लचीला और अधिक जीवंत हो जाता है। बहती आंतरिक ऊर्जा बहती चेतना पैदा करती है, मन रूढ़ियों से मुक्त हो जाता है।

नदी का बहाव

ताइजी क्वान की तुलना एक बड़ी नदी से की गई है क्योंकि प्रत्येक मुद्रा बिना किसी रुकावट के अगले में आसानी से बहती है। अधिक सटीक रूप से, यांग और वू स्टाइल ताइजी क्वान एक नदी या धारा की तरह है, लेकिन प्राचीन चेन शैली महासागर की तरह है, जिसमें बदलती लय और शक्ति है, जैसे कि दुर्घटनाग्रस्त लहरें और धीरे-धीरे पीछे हटने वाला ज्वार। कन्फ्यूशियस ने कहा, "क्या कोई इस तरह से आगे बढ़ सकता है, दिन या रात कभी नहीं रुकता!" नदियाँ पृथ्वी की नसें हैं, जो पोषक तत्वों को एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाती हैं, प्रकृति के तत्वों को घोलती और सुधारती हैं। इसी तरह, जब तक हमारी आंतरिक धाराएँ - रक्त ले जाने वाली नसें, ची ले जाने वाली मेरिडियन - खुली और बहती रहती हैं, तब तक हम जीवंत स्वास्थ्य का आनंद लेते हैं।

ताइजी क्वान मास्टर के पास बड़ी मांसपेशियां नहीं हो सकती हैं। उसकी ताकत अंदर छिपी होती है, जैसे कि कपास में लिपटी स्टील की छड़। ताकत विकसित करने के लिए लचीलापन जरूरी है। आप जितना अधिक आराम से रहेंगे, आप उतने ही मजबूत बन सकते हैं। तनाव रक्त वाहिकाओं और क्यूई मेरिडियन को संकुचित करता है, जिसके परिणामस्वरूप रक्त संचार बाधित होता है, ऊतक कुपोषित होते हैं और कमजोरी होती है। लाओ ज़ी कहते हैं, "लोग जीवित रहते हुए लचीले और नरम होते हैं, लेकिन मरने पर कठोर और सख्त हो जाते हैं। घास और पेड़ जीवित रहते हुए लचीले और लचीले होते हैं, लेकिन मरने पर सूख जाते हैं और मुरझा जाते हैं।" एक जीवित पेड़ में रस और पानी बहता है। इसी तरह, एक जीवित व्यक्ति के शरीर में रक्त और महत्वपूर्ण सांस (क्यूई) बहती है।

ताइजी क्वान "आंतरिक शक्ति" (नेई जिंग) विकसित करता है, जो बहते पानी की लचीली शक्ति है। जब हमला किया जाता है, तो मार्शल कलाकार रास्ते से हट जाता है, प्रतिद्वंद्वी को "बेअसर" कर देता है, जैसे कि चट्टान के चारों ओर बहता पानी। हमलावर निराश हो जाता है क्योंकि उसे पता चलता है कि उसके हमले का उद्देश्य गायब हो गया है। उसका वार खाली जगह पर पड़ता है। लेकिन जब ताइजी क्वान लड़ाकू जवाबी हमला करता है, तो उसकी शक्ति ज्वार की लहर की तरह एकत्रित हो जाती है। उसका पूरा शरीर एक इकाई के रूप में वार करता है, उसकी मुट्ठी एक बैटरिंग राम के अंत की तरह वार करती है। यदि उसका मुक्का रोका जाता है, तो वह फिर से बहते पानी की तरह ब्लॉक के चारों ओर फिसल जाता है, और फिर से वार करता है।

पानी का अपना कोई निश्चित आकार नहीं होता, बल्कि यह उस भूभाग का आकार ले लेता है जिस पर यह बहता है या जिस बर्तन में यह रहता है। यह मौसम और स्थान दोनों के अनुसार खुद को ढाल लेता है: सर्दियों में जम जाता है, गर्मियों में घुल जाता है, आकाश में धुंध और ओस बन जाता है, धरती पर झरने और झीलें बन जाती हैं। इसी तरह, ताइजी क्वान की छात्रा लचीली और अनुकूलनीय है। उसका दिमाग पूर्वाग्रहों से खाली है और विश्वास प्रणालियों के फिल्टर के बिना समझने में सक्षम है। वह बिना किसी अभ्यास या निश्चित रणनीति के जीवन का स्वागत करती है।

यांग स्टाइल ताइजी क्वान का अभ्यास करते समय, शरीर एक समतल पर चलता है, जिसमें ऊपर या नीचे की ओर बहुत कम गति होती है। कूल्हे, कंधे और आंखें समतल होती हैं, जैसे कि श्रोणि पानी से भरा हुआ बेसिन हो - कोई भी झुकाव या ऊपर-नीचे हिलना पानी को गिरा देगा। समतल गति मन की तरंगों को शांत करती है। मन एक शांत तालाब की तरह हो जाता है, जिसकी सतह चीजों को वैसे ही प्रतिबिंबित करती है जैसे वे हैं, बिना किसी पूर्वाग्रह या पक्षपात के।

पानी विनम्रता का भी प्रतीक है। यह सबसे कम प्रतिरोध के मार्ग पर चलते हुए सबसे निचली ज़मीन की तलाश करता है। एक चीनी कहावत है, "गुरुत्वाकर्षण के साथ चलना बुद्धिमानी है।" इस प्रकार, ताइजी क्वान का अभ्यास करते समय शरीर के हर हिस्से को आराम (गीत) और डूबना (चेन) चाहिए, अपने सबसे निचले स्तर की तलाश करनी चाहिए, जैसे पहाड़ी से नीचे बहता पानी। हालाँकि, यह ध्यान रखना ज़रूरी है कि डूबने का मतलब गिरना या झुकना नहीं है। बल्कि, शरीर को गहरी जड़ों वाले एक ऊँचे, सुंदर पेड़ की तरह महसूस करना चाहिए। कंधे नीचे झुके हुए हैं, छाती आराम से है और पसलियाँ बिना किसी प्रयास के लटकी हुई हैं; पेट के निचले हिस्से को स्वाभाविक रूप से बाहर निकलने दिया जाता है; घुटनों को मोड़ा जाता है ताकि शरीर का वजन पैरों के माध्यम से नीचे गिरता हुआ महसूस हो; पैर ज़मीन से चिपके रहते हैं। यहाँ तक कि साँस भी ऐसा महसूस होती है जैसे वह पेट के निचले हिस्से में "बैठी" हो। जब आप साँस लेते हैं, तो पेट का निचला हिस्सा और पीठ का निचला हिस्सा धीरे-धीरे फैलता है; जब आप साँस छोड़ते हैं, तो वे स्वाभाविक रूप से सिकुड़ते हैं। साँस लेने का यह तरीका आंतरिक अंगों की मालिश करता है और अधिक कुशल गैसीय विनिमय की अनुमति देता है। श्वास की गति धीमी हो जाती है, तथा हृदय की धड़कन अधिक नियमित हो जाती है।

मात्रा नहीं गुणवत्ता

ताइजी क्वान में मात्रा के बजाय गुणवत्ता पर जोर दिया जाता है। आप कम व्यर्थ प्रयास के साथ अधिक बुद्धिमानी से कैसे आगे बढ़ सकते हैं? आप कहाँ छूट सकते हैं? आप कैसा महसूस करते हैं? इसके बजाय: आप कितनी दूर तक खिंच सकते हैं, आप कितनी बार दोहरा सकते हैं, आप कितनी तेज़ी से आगे बढ़ सकते हैं? ऐसा नहीं है कि गति, लचीलापन और शक्ति एक मार्शल कलाकार के लिए महत्वहीन हैं! एक मुक्केबाज जो एक सेकंड में दो मुक्के मार सकता है, वह उस मुक्केबाज से बेहतर है जो उसी समय में लक्ष्य से केवल आधा ही दूर है। हालाँकि, मात्रात्मक सुधार प्राप्त करने का प्राथमिक तरीका छोटे गुणात्मक कारकों पर ध्यान देना है। ताइजी क्वान में नियम वू वेई है, "बिना प्रयास, कोई अनावश्यक बल नहीं।" ताइजी क्वान का अभ्यास आपको किसी दिए गए कार्य के लिए केवल उन मांसपेशियों को तनाव देना सिखाता है, और केवल आवश्यक तनाव की सटीक मात्रा के साथ। यदि चार औंस बल की आवश्यकता है, तो पांच का उपयोग न करें! वह एक अतिरिक्त औंस तनाव है, जिसके परिणामस्वरूप तरलता की हानि, बिगड़ा हुआ समन्वय और प्रतिक्रिया समय, और आपकी सुरक्षा में कमी आती है जिसका फायदा कोई साथी उठा सकता है।

सर्कल की शक्ति

ताइजी क्वान की हरकतें तालाबों, बादलों, ओस की बूंदों और घुमावदार धाराओं में पाई जाने वाली गोलाकार और कुंडलाकार आकृतियों की नकल करती हैं। गोलाकार हरकतें शरीर के भीतर ऊर्जा को संरक्षित और प्रसारित करती हैं। गोलाकार हरकतों की वजह से, ताइजी क्वान का छात्र अभ्यास के बाद पहले से ज़्यादा ऊर्जावान महसूस करता है।

वृत्ताकार आकृति भी सबसे मजबूत आकृति है, बाहरी बल के प्रति सबसे अधिक प्रतिरोधी। अपनी बांह को अपनी छाती के सामने रखें, कोहनी को 90 डिग्री के कोण पर मोड़ें। अगर कोई आपकी मुड़ी हुई भुजा पर जोर देता है, तो वह आपको आसानी से गिरा सकता है। लेकिन अगर आपकी भुजा आपके शरीर के सामने एक वृत्ताकार आकृति में रखी जाती है - जैसे कि एक गोले को गले लगा रही हो - तो उसे धक्का देना मुश्किल होता है। इसे पेंग जिंग, लचीला या उत्प्लावक बल कहा जाता है। क्यूई एक गोल आकृति को भरता है और पेंग जिंग बनाता है, जैसे गोल नली से पानी बहता है। अगर नली को तेजी से मोड़ा जाता है, तो "ऊर्जा" अवरुद्ध हो जाती है।

यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति को धक्का देते हैं जिसने पेंग जिंग में महारत हासिल कर ली है, तो आप दोगुनी ताकत से उछलते हैं, जैसे कि आप कसकर फुलाए गए बास्केटबॉल को मार रहे हों, या जैसे कि क्यूई के गहरे कुएं से उछल रहे हों। शरीर में क्यूई की आपूर्ति जितनी अधिक होगी, वह उतना ही अधिक वजन तैरा सकता है, यानी, आने वाली ताकत उतनी ही अधिक शक्तिशाली होगी। पेंग जिंग ताइजी क्वान मास्टर्स की गिरने, उड़ती हुई वस्तुओं या मुट्ठियों से चोट का सामना करने की क्षमता के पीछे के रहस्यों में से एक है! पेंग जिंग किसी भी खेल के अभ्यास के दौरान चोट लगने की संभावना को रोकता है या कम करता है।

आत्मा का विकास करना

पानी सबसे ज़्यादा प्रभावित करने वाला प्राकृतिक तत्व है। झील में एक कंकड़ फेंको और लहरों को देखो। हल्की हवा भी एक पोखर में कंपन की लहर भेज देगी। पानी स्वर्गीय ऊर्जा के प्रति भी संवेदनशील है। सूरज की गर्मी और रोशनी पेड़ों में तरल पदार्थ को ऊपर और नीचे ले जाती है, जिससे मौसमी परिवर्तन होते हैं। हम सभी जानते हैं कि चंद्रमा समुद्र के ज्वार को निर्धारित करता है। पूर्णिमा के दौरान लकड़हारे को नदी पर लकड़ियों को नियंत्रित करना मुश्किल लगता है, क्योंकि लकड़ियाँ किनारे पर बह जाती हैं। हालाँकि, अमावस्या के दौरान, लकड़ियाँ नदी के बीच की ओर बहती हैं। इसी तरह, चंद्रमा मानव शरीर में रक्त के ज्वार को नियंत्रित करता है, जिससे मासिक धर्म चंद्रमा के एक विशेष चरण के साथ तालमेल बिठाता है और पुरुषों और महिलाओं दोनों की सोच और सपने को प्रभावित करता है।

पानी की यह प्रभावशाली गुणवत्ता हमें दुनिया को देखने और जानने की अनुमति देती है। पानी एक पारदर्शी फिल्म बनाता है जिसके माध्यम से प्रकाश आँखों में प्रवेश करता है। यह आंतरिक कान के माध्यम से ध्वनियों को प्रसारित करता है। श्लेष्मा और लार के रूप में, यह गंध और स्वाद की अनुमति देता है। सिनैप्स में संदेश ले जाने में मदद करने के लिए पानी के बिना, स्पर्श की कोई भावना नहीं होगी। जब पूरा शरीर पानी की तरह चलता है, जैसा कि ताइजी क्वान के अभ्यास में होता है, तो हम स्वर्ग और पृथ्वी की क्यूई के प्रति संवेदनशीलता और पारगम्यता विकसित करते हैं। हम उस चीज़ के बारे में जागरूक हो जाते हैं जिसे लकोटा भारतीय वोचांगी कहते हैं, "प्रकृति के आध्यात्मिक प्रभाव।"

पानी की तरह चलना अस्तित्व के स्रोत की ओर लौटना है। मानव जाति जलीय वातावरण से विकसित हुई है। मानव भ्रूण अपने शुरुआती विकास के दौरान मछली की तरह दिखता है। शिशु की पहली रेंगने की हरकत एक लहरदार हरकत होती है, जैसे टैडपोल तैरना सीख रहा हो। अधिकांश धार्मिक परंपराओं के अनुसार, पानी पहला तत्व है (महत्व और सृष्टि के क्रम दोनों में)। "भगवान ने पानी के ऊपर सांस ली।" ब्रह्मा, विश्व निर्माता, विष्णु के उदर में कमल पर तैरते हैं। बौद्ध लंकावतार सूत्र में, "सार्वभौमिक मन" (आलय-विज्ञान) की तुलना एक महान महासागर से की गई है।

शायद पानी का सबसे महत्वपूर्ण संदेश खुद में बदलाव है। हेराक्लिटस ने कहा, "सब कुछ बहता है, आप एक ही नदी में दो बार कदम नहीं रख सकते।" पृथ्वी के शरीर की तरह मानव शरीर भी ज़्यादातर पानी से बना है और इसलिए निरंतर परिवर्तनशील अवस्था में है। बुद्धि स्थायित्व का भ्रम पैदा करती है; हम जीवन की बदलती प्रक्रियाओं को अवधारणाओं में स्थिर कर देते हैं। लेकिन शरीर और मन के स्वास्थ्य के लिए, हमें जीवन के साथ बहना सीखना चाहिए, धाराओं पर सवार होना चाहिए। हम पाते हैं कि "अस्थायीता" का बौद्ध सिद्धांत निराशा का कारण नहीं बल्कि अधिक संवेदनशील और बुद्धिमान जीवन जीने का अवसर प्रस्तुत करता है। डायमंड सूत्र के शब्दों में, ताइजी क्वान हमारी मदद कर सकता है, "मन को कहीं भी स्थिर किए बिना उसे जागृत करें।" ताइजी क्वान अभ्यास के माध्यम से हम पाते हैं कि "प्रवाह के साथ चलो" एक रूपक से अधिक है। यह एक आध्यात्मिक अभ्यास और जीवन जीने का एक तरीका है।