Taiji Quan: a víz bölcsessége

Ennek az esszének egy korábbi változata megjelent a T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, 1997 szeptemberében.

Minden természetes dolog hullámzik, örvénylik, csavarodik és olyan minták szerint folyik, mint a folyó víz. Így valami hasonlót érzékelünk a felhőkben, a füstben, a patakokban, a szél által fújt homokhullámokban a tengerparton, az ágak mintázatában az ég felé, a nyári füvek alakjában, a sziklákon lévő jelölésekben, az állatok mozgásában. Még a tömör csontoknak is vannak áramlási vonalai a külsejükön és a szivacsos belsejében. A pókok vízszerű spirálokban építik fel hálóikat, a hernyók a gubóikat. A kitett rönk gyűrűi úgy néznek ki, mint egy örvény. És felnézve az éjszakai égboltra csillagok folyóját láthatjuk. Alan Watts egyszer megjegyezte nekem: „A természetben a két pont közötti legrövidebb távolság soha nem egyenes, hanem ingadozás.” Csak egy szarvast kell követni az erdőn keresztül, hogy ezt ellenőrizzük; állatösvények kanyarognak, mint a kiszáradt patakmedrek.

A kínaiak ezt a vízszerű mintát, amely mindenütt más, de mindenhol ugyanaz, li-nek nevezik. A Li eredetileg a jáde természetes jegyeit jelentette. Bővítve a kínai karakter a természet aszimmetrikus mintázatát és rendjét jelentette, egy olyan rendet, amely belülről kifelé nő, ahogyan a fa a magból nő. A művészi alkotások is kifejezhetik a li-t – például a kő természetes formáját és textúráját magában foglaló szobor, vagy egy kézzel formált kerámiatál, amelyre a máz gyönyörű véletlenszerű mintákba csöpögött. A li ellentéte a zi, a logika vagy olyan dolgok merev rendje, amelyek egyértelműen emberi manipuláció eredménye, például egy autó. A kerülete mentén szimmetrikus kialakítású, tökéletesen kerek tál a zi-t mutatja, és hamar megunja a szemet.​

Akkor tanultam meg a li és zi közötti különbséget, amikor először próbáltam bambuszt rajzolni kínai ecsettel. A tanárom a munkámra nézett, és összeráncolta a homlokát: "Ez nem bambusz, hanem lámpaoszlop! Látott már bambuszt egyenesen fel és le, vagy pontosan ugyanannyi levelet mindkét oldalon?" A tanár elvette az ecsetemet, és belemártotta a tintatartóba. Aztán felemelte az ecsetet, és azonnal rányomta a rizspapírra. Megkérdezte magát: "Mi az? Ó, azt hiszem, egy veréb." Néhány ecsetvonás hozzáadásával a „folt” csodálatos verébré változott, készen arra, hogy leszálljon a papírról! A tanárom megjegyezte: „Az elmének természetesnek kell lennie!”

Az emberi lények a természet részei, és így képesek megnyilvánulni a li természetes szépségének. Lao Zi filozófus (Kr. e. IV. század) azt mondja: „Az emberek a földet követik; a föld követi az eget, a menny követi Taót, a Tao követi saját természetét.” Li veleszületett; A zi megszerezhető – sajnos túl könnyen megszerezhető egy olyan társadalomban, amely arra késztet bennünket, hogy inkább az órákat kövessük, mint a természet körforgását. Ha egyik helyről a másikra rohanunk, több időt töltünk olvasással vagy az életről való gondolkodással, mint az élettel, elveszítjük állati természetünk kegyelmét. „A lassúság szépség” – jelentette ki a művész, Rodin.

A Taiji Quan gördülékeny, kecses gyakorlatai segítenek lelassítani és odafigyelni, visszaszerezni és kifejezni önmagunknak azt a részét, amelyet megosztunk az állatokkal és a természet többi részével. Még az elme is rugalmasabbá és elevenebbé válik. Az áramló belső energia áramló tudatot hoz létre, az elmét megszabadítja a keréknyomoktól.

Folyóáramlás

A Taiji Quan-t egy nagyszerű folyóhoz hasonlítják, mert minden testtartás zökkenőmentesen, megszakítás nélkül átfolyik a következőbe. Pontosabban, a Yang és a Wu Style Taiji Quan olyan, mint egy folyó vagy patak, de az ősi Chen stílus olyan, mint az óceán, változó ritmusával és erejével, mint a csapódó hullámok és a lassan visszavonuló árapály. Konfuciusz azt mondta: „Nem lehetne csak így folytatni és folytatni, meg sem állva éjjel-nappal!” A folyók a föld erezetei, tápanyagokat szállítanak egyik helyről a másikra, feloldják és átalakítják a természet elemeit. Hasonlóképpen, amíg belső folyamaink – vért szállító ereink, qi-t szállító meridiánok – nyitva maradnak és áramlanak, élénk egészségnek örvendünk.

A Taiji Quan mesternek nem biztos, hogy nagy izmai vannak. Az ereje belül van elrejtve, mint egy pamutba csomagolt acélrúd. A rugalmasság szükséges az erő fejlesztéséhez. Minél nyugodtabb vagy, annál erősebb lehetsz. A feszültség összehúzza az ereket és a qi meridiánokat, ami akadályozott keringést, alultáplált szöveteket és gyengeséget eredményez. Lao Zi azt mondja: "Az emberek hajlékonyak és puhák, amíg élnek, de kemények és merevek, amikor meghalnak. A fű és a fák hajlékonyak és hajlékonyak életükben, de kiszáradtak és elszáradtak, amikor meghalnak." Az élő fán nedv és víz folyik át. Hasonlóképpen, egy élő ember testében vér és létfontosságú lehelet (qi) áramlik át.

A Taiji Quan a „belső erőt” (nei jing) ápolja, az áramló víz rugalmas erejét. Amikor megtámadják, a harcművész félreáll az útból, „semlegesíti” az ellenfelet, mint egy szikla körül folyó víz. A támadó csalódottan veszi észre, hogy a támadásának tárgya eltűnt. Sztrájkja üres térben landol. De amikor a Taiji Quan vadászgép szembeszáll, ereje szökőárként gyűlik össze. Egész teste egy egységként ütközik, ökle úgy ütődik, mint egy ütős kos vége. Ha az ütése elakad, megkerüli a tömböt, mint a folyó víz, és újra lecsap.

A víznek nincs saját állandó alakja, inkább felveszi annak a terepnek az alakját, amelyen átfolyik, vagy az azt tartó tartály alakját. Időszakhoz és helyhez egyaránt alkalmazkodik: télen megfagy, nyáron feloldódik, köddé és harmattá válik az égben, forrásokká és tavakká a földön. Hasonlóképpen, a Taiji Quan tanuló rugalmas és alkalmazkodó. Elméje üres az előítéletektől, és képes megérteni a hitrendszerek szűrője nélkül. Próba vagy rögzített stratégia nélkül köszönti az életet.

A Yang Style Taiji Quan gyakorlása közben a test síkon mozog, kis felfelé vagy lefelé irányuló mozgással. A csípő, a vállak és a szemek vízszintesek, mintha a medence egy színültig teli vízmedence lenne – minden dőlés vagy fel-le billenés kiöntheti a vizet. A szintes mozgás elhallgattatja az elme hullámait. Az elme olyanná válik, mint egy csendes tavacska, a felszín úgy tükrözi a dolgokat, ahogy vannak, előítéletek és részrehajlás nélkül.

A víz az alázat szimbóluma is. A legalacsonyabb talajt keresi, a legkisebb ellenállás útját követve. Van egy kínai mondás: "A gravitációval haladni bölcsesség." Így a Taiji Quan gyakorlása közben minden testrésznek ellazulnia (dal) és el kell süllyednie (chen), keresve a legalacsonyabb szintjét, mint a hegyről lefolyó víz. Fontos azonban megjegyezni, hogy az elsüllyedés nem jelent összeomlást vagy dőlést. Inkább a testet magas, kecses fának kell éreznie, mély gyökerekkel. A vállak leesnek, a mellkas ellazul, a bordák pedig könnyedén lógnak; az alsó has természetes módon kinyúlik; a térd be van hajlítva, hogy a test súlya érezhető legyen a lábakon keresztül; a lábak a talajhoz tapadnak. Még a lélegzet is olyan érzés, mintha az alhasban „ülne”. Belégzéskor az alsó has és a hát alsó része finoman kitágul; ahogy kilélegzel, természetesen összehúzódnak. Ez a légzési mód masszírozza a belső szerveket, és hatékonyabb gázcserét tesz lehetővé. A légzés lelassul, a szívverés szabályosabbá válik.

Minőség, nem mennyiség

A Taiji Quan a mennyiség helyett a minőséget hangsúlyozza. Hogyan mozoghat intelligensebben, kevesebb elpazarolt erőfeszítéssel? Hol tudsz elengedni? Hogy érzed magad? Ahelyett, hogy: meddig tudsz nyújtani, hány ismétlést tudsz végrehajtani, milyen gyorsan tudsz mozogni? Nem mintha a sebesség, a rugalmasság és az erő nem fontos egy harcművész számára! Az a bokszoló, aki egy másodperc alatt két ütést tud leadni, jobb annál, aki ugyanannyi idő alatt csak félúton van a célponthoz. A mennyiségi javulás elérésének elsődleges módja azonban az apró minőségi tényezőkre való odafigyelés. A Taiji Quan szabálya a wu wei, „nem törekszik, nincs szükségtelen erő”. A Taiji Quan gyakorlata megtanítja, hogy csak azokat az izmokat feszítsd meg, amelyek az adott feladathoz szükségesek, és csak a szükséges feszültséggel. Ha négy uncia erőre van szükség, ne használjon ötöt! Ez egy plusz uncia stressz, ami a folyékonyság elvesztését, a koordináció és a reakcióidő romlását, valamint a védekezés megszakadását eredményezi, amit egy sparringpartner kihasználhat.

A kör ereje

A Taiji Quan mozdulatok utánozzák a tavakban, felhőkben, harmatcseppekben és kanyargós patakokban található körkörös és tekercses formákat. A kör megőrzi és áramoltatja az energiát a testben. A körkörös mozgásnak köszönhetően a Taiji Quan tanuló gyakorlás után energikusabbnak érzi magát, mint korábban.

A kör egyben a legerősebb forma is, a legellenállóbb a külső erőkkel szemben. Tartsa a karját a mellkasa előtt, könyökét 90 fokos szögben behajlítva. Ha valaki nekinyomja hajlított karját, könnyen megdönthet. De ha a karját körben tartja a teste előtt – mintha egy gömböt ölelne át –, nehéz meglökni. Ezt peng jingnek, rugalmas vagy felhajtóerőnek nevezik. A Qi egy lekerekített formát tölt ki, és peng jinget hoz létre, mint a lekerekített tömlőn átfolyó víz. Ha a tömlő élesen meghajlik, az „energia” eltömődik.

Ha valaki ellen löksz, aki elsajátította a peng jinget, akkor dupla erővel pattansz vissza, mintha egy szorosan felfújt kosárlabdát ütnél el, vagy mintha egy mély qi kút támasztotta volna fel. Minél teljesebb a szervezet qi-készlete, annál nagyobb súlyt tud lebegni, vagyis annál erősebben tud taszítani egy bejövő erőt. A Peng jing az egyik titka annak, hogy a Taiji Quan mesterek képesek ellenállni az esések, repülő tárgyak vagy öklök okozta sérüléseknek! A Peng Jing megakadályozza vagy csökkenti a sérülések valószínűségét bármely sport gyakorlása során.

A Szellem ápolása

A víz a leginkább befolyásolható természetes elem. Dobj egy kavicsot a tóba, és nézd a hullámzást. Az enyhe szellő még a tócsán is rezgéshullámot küld. A víz érzékeny a mennyei energiákra is. A nap melege és fénye folyadékok emelkedését és süllyedését okozza a fákban, ami az évszakos változásokat idézi elő. Mindannyian tudjuk, hogy a Hold határozza meg az óceán dagályát. A favágóknak telihold idején nehéz megbirkózni a rönkökkel a folyón, mivel azok hajlamosak kimosódni a partra. Újhold idején azonban a rönkök a folyó közepe felé folynak. Hasonlóképpen, a Hold szabályozza az emberi testben a vér árapályát, ami a menstruációt szinkronizálja a hold adott fázisával, és hatással van a férfiak és a nők gondolkodására és álmaira.

A víznek ez a lenyűgöző minősége lehetővé teszi számunkra, hogy lássuk és megismerjük a világot. A víz átlátszó filmet képez, amelyen keresztül a fény bejut a szemébe. A hangokat a belső fülön keresztül továbbítja. Nyálkahártyaként és nyálként lehetővé teszi a szagot és az ízt. Víz nélkül, amely segítené az üzenetek átjutását a szinapszisokon, nem lenne érintésérzék. Amikor az egész test úgy mozog, mint a víz, mint a Taiji Quan gyakorlatában, érzékenységet és áteresztőképességet fejlesztünk az ég és a föld qi-je iránt. Felismerjük azt, amit a lakota indiánok wochangi-nak hívnak, „a természet spirituális hatásai”.

Úgy mozogni, mint a víz, annyit jelent, mint visszatérni a lét forrásához. Az emberiség vizes környezetből fejlődött ki. Az emberi embrió korai fejlődése során úgy néz ki, mint egy hal. A csecsemő első kúszó mozdulata hullámzás, mint egy ebihal, aki úszni tanul. A legtöbb vallási hagyomány szerint a víz az első elem (fontosságában és keletkezési sorrendjében egyaránt). „Isten a vizek arcára lehelt.” Brahma, a világteremtő lótuszon lebeg Visnu hasában. A buddhista Lankavatara Szútrában az „univerzális elmét” (alaya-vijnana) egy nagy óceánhoz hasonlítják.

A víz talán legfontosabb üzenete maga a változás. – Minden folyik – mondta Hérakleitosz –, nem léphetsz kétszer ugyanabba a folyóba. Az emberi test, akárcsak a Föld teste, többnyire vízből áll, ezért állandó áramlási állapotban van. Az értelem az állandóság illúzióját kelti; fogalmakká fagyasztjuk az élet változó folyamatait. De a test és a lélek egészsége érdekében meg kell tanulnunk áramolni az élettel, meglovagolni az áramlatokat. Felfedezzük, hogy az „állandóság” buddhista elve nem okot ad a kétségbeesésre, hanem lehetőséget az érzékenyebb és intelligensebb életre. A Taiji Quan segíthet nekünk, a Gyémánt Szútra szavaival élve: „Felébresztjük az elmét anélkül, hogy bárhová rögzítenénk”. A Taiji Quan gyakorlása során felfedezzük, hogy a „Go with the flow” több mint metafora. Ez egy spirituális gyakorlat és egy életforma.