Taiji Quan: Ang Karunungan Ng Tubig

Ang naunang bersyon ng sanaysay na ito ay inilathala sa T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, Setyembre 1997

Ang lahat ng natural na bagay ay kumukulot, umiikot, umiikot, at dumadaloy sa mga pattern tulad ng umaagos na tubig. Kaya't nararamdaman natin ang isang bagay na katulad sa mga ulap, usok, batis, mga alon ng buhangin na tinatangay ng hangin sa dalampasigan, ang pattern ng mga sanga laban sa kalangitan, ang hugis ng mga damo sa tag-araw, ang mga marka sa mga bato, ang paggalaw ng mga hayop. Kahit na ang mga solidong buto ay may mga linya ng daloy sa kanilang panlabas at sa kanilang spongy na loob. Ang mga gagamba ay nagtatayo ng kanilang mga web, ang mga higad ay naglalagay ng kanilang mga cocoon sa parang tubig na mga spiral. Ang mga singsing sa isang nakalantad na log ay mukhang whirlpool. At sa pagtingala sa kalangitan sa gabi ay makikita natin ang isang ilog ng mga bituin. Minsan ay sinabi ni Alan Watts sa akin, "Sa kalikasan, ang pinakamaikling distansya sa pagitan ng dalawang punto ay hindi kailanman isang tuwid na linya, ngunit isang pag-wiggle." Kailangan lamang sundin ng isang usa sa kagubatan upang ma-verify ito; paliko-liko ang mga landas ng hayop tulad ng mga tuyong sapa.

Tinatawag ng mga Intsik itong mala-tubig na pattern na kung saan ay naiiba, ngunit sa lahat ng dako ay pareho, li. Ang orihinal na ibig sabihin ni Li ay ang mga natural na marka sa jade. Sa pamamagitan ng extension, ang Chinese character ay dumating sa ibig sabihin ang asymmetrical pattern at kaayusan ng kalikasan, isang order na lumalaki mula sa loob-labas, ang paraan ng isang puno ay tumubo mula sa isang buto. Ang mga artistikong likha ay maaari ding magpahayag ng li– halimbawa isang iskultura na isinasama ang natural na hugis at tekstura ng bato o isang hugis-kamay na pottery bowl kung saan ang glaze ay tumulo sa magagandang random na pattern. Ang kabaligtaran ng li ay zi, ang mahigpit na pagkakasunud-sunod ng lohika o ng mga bagay na malinaw na resulta ng pagmamanipula ng tao, tulad ng isang sasakyan. Ang isang perpektong bilog na mangkok na may simetriko na disenyo sa kahabaan ng circumference nito ay nagpapakita ng zi at hindi nagtagal ay nakakainip ang mata.​

Nalaman ko ang pagkakaiba ng li at zi sa unang pagkakataon na sinubukan kong gumuhit ng kawayan gamit ang Chinese brush. Tinitigan ng guro ko ang aking trabaho at kumunot ang noo, "Hindi ito kawayan, ngunit poste ng lampara! Nakakita ka na ba ng kawayan na tuwid pataas o pababa o may eksaktong parehong bilang ng mga dahon sa bawat gilid?" Kinuha ng guro ang aking brush at isinawsaw ito sa inkwell. Pagkatapos ay itinaas niya ang brush at agad na idiniin sa rice paper. Tinanong niya ang kanyang sarili, "Ano ito? Ah, sa tingin ko ito ay maya." Pagdaragdag ng ilang brush stroke, ang "splotch" ay naging isang kahanga-hangang maya, na handang lumipad mula sa papel! Sinabi ng aking guro, "Ang isip ay dapat natural!"

Ang mga tao ay bahagi ng kalikasan at sa gayon ay may kakayahang ipakita ang likas na kagandahan ng li. Ang pilosopo na si Lao Zi (ikaapat na siglo BC) ay nagsabi, "Ang mga tao ay sumusunod sa lupa; ang lupa ay sumusunod sa langit, ang langit ay sumusunod sa Tao, ang Tao ay sumusunod sa sarili nitong kalikasan." Li ay kapanganakan; zi is acquired — sa kasamaang palad ito ay masyadong madaling makuha sa isang lipunan na humihimok sa atin na sundin ang mga orasan sa halip na ang mga cycle ng kalikasan. Nagmamadali mula sa isang lugar patungo sa susunod, gumugugol ng mas maraming oras sa pagbabasa o pag-iisip tungkol sa buhay kaysa sa pamumuhay dito, nawawala ang biyaya ng ating kalikasang hayop. "Ang kabagalan ay kagandahan," deklara ng artista, si Rodin.

Ang umaagos at magagandang ehersisyo ng Taiji Quan ay nakakatulong sa amin na pabagalin at bigyang pansin, upang makuha muli at ipahayag ang bahagi ng ating sarili na ibinabahagi natin sa mga hayop at sa iba pang kalikasan. Maging ang isip ay nagiging malambot at mas buhay. Ang dumadaloy na panloob na enerhiya ay lumilikha ng dumadaloy na kamalayan, ang isip ay napalaya sa mga gulo.

Daloy ng Ilog

Ang Taiji Quan ay inihambing sa isang malaking ilog dahil ang bawat postura ay dumadaloy nang maayos sa susunod na walang pahinga. Mas tiyak, ang Yang at Wu Style Taiji Quan ay parang ilog o batis, ngunit ang sinaunang Estilo ng Chen ay parang karagatan, na may nagbabagong ritmo at kapangyarihan, tulad ng pagbagsak ng mga alon at mabagal na pag-urong ng tubig. Sinabi ni Confucius, "Maaari bang magpatuloy at magpatuloy nang ganito, hindi tumitigil araw o gabi!" Ang mga ilog ay ang mga ugat ng lupa, na nagdadala ng mga sustansya mula sa isang lugar patungo sa susunod, natutunaw at nagpapabago sa mga elemento ng kalikasan. Sa katulad na paraan, hangga't ang ating mga panloob na daluyan — mga ugat na nagdadala ng dugo, mga meridian na nagdadala ng qi — ay nananatiling bukas at dumadaloy, nasisiyahan tayo sa masiglang kalusugan.

Maaaring walang malalaking kalamnan ang master ng Taiji Quan. Ang kanyang lakas ay nakatago sa loob, tulad ng isang bakal na bar na nakabalot sa bulak. Ang pagiging suplada ay kinakailangan upang bumuo ng lakas. Kung mas nakakarelaks ka, mas magiging malakas ka. Pinipigilan ng pag-igting ang mga daluyan ng dugo at qi meridian, na nagreresulta sa pagbara sa sirkulasyon, malnourished tissue, at panghihina. Sinabi ni Lao Zi, "Ang mga tao ay malambot at malambot habang nabubuhay, ngunit matigas at matigas kapag patay. Ang mga damo at mga puno ay malambot at malambot habang nabubuhay, ngunit natuyo at nalalanta kapag patay." Ang isang buhay na puno ay may katas at tubig na dumadaloy dito. Katulad nito, ang isang buhay na tao ay may dugo at mahahalagang hininga (qi) na dumadaloy sa katawan.

Nililinang ni Taiji Quan ang "panloob na lakas" (nei jing), ang malambot na kapangyarihan ng umaagos na tubig. Kapag inatake, ang martial artist ay gumagalaw sa daan, "nineutralize" ang kalaban, tulad ng tubig na dumadaloy sa paligid ng isang bato. Nadismaya ang umaatake nang matuklasan niyang nawala na ang bagay ng kanyang pag-atake. Dumapo ang kanyang welga sa walang laman na espasyo. Ngunit kapag ang manlalaban ng Taiji Quan ay humarap, ang kanyang kapangyarihan ay natipon na parang tidal wave. Ang kanyang buong katawan ay tumatama bilang isang yunit, ang kanyang kamao ay tumatama na parang dulo ng isang battering ram. Kung naharang ang kanyang suntok, dumudulas siya sa paligid, muli na parang umaagos na tubig, at muling humampas.

Ang tubig ay walang sariling hugis, ngunit sa halip ay kunin ang hugis ng lupain kung saan ito dumadaloy o ng lalagyan na may hawak nito. Iniangkop nito ang sarili sa parehong panahon at lugar: nagyeyelo sa taglamig, natutunaw sa tag-araw, nagiging ambon at hamog sa langit, mga bukal at lawa sa lupa. Katulad nito, ang mag-aaral ng Taiji Quan ay flexible at madaling ibagay. Ang kanyang isip ay walang laman ng mga preconceptions at nakakaunawa nang walang filter ng mga sistema ng paniniwala. Binabati niya ang buhay nang walang rehearsal o nakapirming diskarte.

Habang nagsasanay ng Yang Style Taiji Quan, gumagalaw ang katawan sa isang eroplano, na may kaunting pataas o pababang paggalaw. Ang mga balakang, balikat at mga mata ay pantay, na para bang ang pelvis ay isang palanggana ng tubig na puno ng tubig hanggang sa labi — anumang paghilig o pag-bobbing pataas at pababa ay matapon ang tubig. Ang antas ng paggalaw ay nagpapatahimik sa mga alon ng isip. Ang isip ay nagiging tulad ng isang tahimik na lawa, ang ibabaw ay sumasalamin sa mga bagay kung ano sila, nang walang pagtatangi o pagtatangi.

Ang tubig ay simbolo din ng kababaang-loob. Hinahanap nito ang pinakamababang lupa, na sumusunod sa landas ng hindi bababa sa pagtutol. May kasabihan sa Chinese, "Ang pagpunta sa grabidad ay karunungan." Kaya, habang nagsasanay ng Taiji Quan ang bawat bahagi ng katawan ay dapat mag-relax (kanta) at lumubog (chen), naghahanap ng pinakamababang antas nito, tulad ng tubig na dumadaloy pababa ng burol. Mahalagang tandaan, gayunpaman, na ang paglubog ay hindi nangangahulugan ng pagbagsak o pagyuko. Sa halip, ang katawan ay dapat na parang isang matangkad, magandang puno na may malalim na ugat. Ang mga balikat ay bumaba, ang dibdib ay nakakarelaks na ang mga tadyang ay nakabitin lamang nang walang kahirap-hirap; ang ibabang tiyan ay pinapayagan na natural na lumabas; ang mga tuhod ay nakayuko upang ang bigat ng katawan ay maramdaman na bumababa sa mga binti; nakadikit ang mga paa sa lupa. Kahit na ang hininga ay nararamdaman na parang ito ay "nakaupo" sa ibabang bahagi ng tiyan. Habang humihinga ka, malumanay na lumalawak ang lower abdomen at lower back; habang humihinga ka, natural ang pagkunot nila. Ang ganitong paraan ng paghinga ay minasahe ang mga panloob na organo at nagbibigay-daan sa mas mahusay na pagpapalitan ng gas. Ang bilis ng paghinga ay bumagal, at ang tibok ng puso ay nagiging mas regular.

Kalidad, Hindi Dami

Ang Taiji Quan ay nagbibigay-diin sa kalidad kaysa sa dami. Paano ka makakagalaw nang mas matalino, nang hindi gaanong nasasayang na pagsisikap? Saan mo kayang bitawan? Ano ang nararamdaman mo? Sa halip na: gaano kalayo ang maaari mong i-stretch, gaano karaming mga pag-uulit ang maaari mong gawin, gaano kabilis ka makakagalaw? Hindi ang bilis, flexibility, at kapangyarihan ay hindi mahalaga para sa isang martial artist! Ang isang boksingero na makakapaghatid ng dalawang suntok sa isang segundo ay higit sa isa na nasa kalahati pa lamang sa target sa parehong yugto ng panahon. Gayunpaman, ang pangunahing paraan upang makamit ang dami ng pagpapabuti ay sa pamamagitan ng pagbibigay pansin sa maliit na mga kadahilanan ng husay. Ang panuntunan sa Taiji Quan ay wu wei, "hindi nagsusumikap, walang hindi kinakailangang puwersa." Ang pagsasanay ng Taiji Quan ay nagtuturo sa iyo na i-tense lamang ang mga kalamnan na kailangan para sa anumang gawain, at sa eksaktong dami ng tensyon na kinakailangan. Kung kailangan ng apat na onsa ng puwersa, huwag gumamit ng lima! Ang isang dagdag na onsa ay stress, na nagreresulta sa pagkawala ng pagkalikido, kapansanan sa koordinasyon at oras ng reaksyon, at isang break sa iyong mga panlaban na maaaring samantalahin ng isang sparring partner.

Ang Kapangyarihan ng Bilog

Ginagaya ng mga paggalaw ng Taiji Quan ang mga pabilog at likid na hugis na makikita sa mga lawa, ulap, patak ng hamog, at paliko-likong batis. Ang bilog ay nagtitipid at nagpapalipat-lipat ng enerhiya sa loob ng katawan. Dahil sa pabilog na paggalaw, ang mag-aaral ng Taiji Quan ay nakakaramdam ng higit na lakas pagkatapos ng pagsasanay kaysa dati.

Ang bilog din ang pinakamatibay na hugis, ang pinaka-lumalaban sa panlabas na puwersa. Hawakan ang iyong braso sa harap ng iyong dibdib, na nakayuko ang siko sa isang 90 degree na anggulo. Kung ang isang tao ay tumulak sa iyong nakabaluktot na braso, madali ka niyang mapapabagsak. Ngunit kung ang iyong braso ay nakahawak sa isang bilog sa harap ng iyong katawan–na parang nakayakap sa isang globo–mahirap itulak. Ito ay tinatawag na peng jing, resilient o buoyant force. Pinupuno ng Qi ang isang bilugan na hugis at lumilikha ng peng jing, tulad ng tubig na dumadaloy sa isang bilugan na hose. Kung ang hose ay matalim na baluktot, ang "enerhiya" ay naharang.

Kung itulak mo ang isang taong may kasanayan sa peng jing, rebound ka ng dobleng puwersa, na para bang natamaan ang isang mahigpit na napalaki na basketball, o parang na-buoy up ng isang malalim na balon ng qi. Kung mas buo ang supply ng qi ng katawan, mas maraming bigat na maaari itong lumutang, iyon ay, mas malakas ang isang papasok na puwersa na maitaboy nito. Si Peng jing ay isa sa mga sikreto sa likod ng kakayahan ng mga Taiji Quan masters na makayanan ang pinsala mula sa pagkahulog, paglipad ng mga bagay, o kamao! Pinipigilan o binabawasan ng Peng jing ang posibilidad ng pinsala sa panahon ng pagsasanay ng anumang isport.

Paglinang ng Espiritu

Ang tubig ay ang pinakanaaakit na natural na elemento. Magtapon ng maliit na bato sa isang lawa at panoorin ang mga alon. Ang isang bahagyang simoy ng hangin ay magpapadala ng alon ng panginginig ng boses sa pamamagitan ng kahit na isang puddle. Ang tubig ay sensitibo rin sa makalangit na enerhiya. Ang init at liwanag ng araw ay nagdudulot ng pagtaas at pagbagsak ng mga likido sa mga puno, na lumilikha ng mga pana-panahong pagbabago. Alam nating lahat na tinutukoy ng buwan ang pagtaas ng tubig sa karagatan. Nahihirapan ang mga magtotroso na kontrolin ang mga troso sa isang ilog sa panahon ng kabilugan ng buwan, dahil ang mga troso ay malamang na maanod sa pampang. Gayunpaman, sa panahon ng bagong buwan, ang mga troso ay dumadaloy patungo sa gitna ng ilog. Sa katulad na paraan, kinokontrol ng buwan ang pag-agos ng dugo sa katawan ng tao, na nagiging sanhi ng regla na mag-synchronize sa isang partikular na yugto ng buwan at nakakaapekto sa pag-iisip at pangangarap ng kapwa lalaki at babae.

Ang maimpluwensyang kalidad ng tubig na ito ay nagbibigay-daan sa atin na makita at malaman ang mundo. Ang tubig ay bumubuo ng isang transparent na pelikula kung saan ang liwanag ay pumapasok sa mga mata. Nagpapadala ito ng mga tunog sa pamamagitan ng panloob na tainga. Bilang mauhog at laway, pinapayagan nito ang amoy at panlasa. Kung walang tubig upang tumulong sa pagdala ng mga mensahe sa mga synapses, hindi magkakaroon ng sense of touch. Kapag ang buong katawan ay gumagalaw tulad ng tubig, tulad ng sa pagsasanay ng Taiji Quan, nililinang natin ang sensitivity at permeability sa qi ng langit at lupa. Nalaman natin ang tinatawag ng mga Lakota Indian na wochangi, "ang espirituwal na mga impluwensya ng kalikasan."

Ang gumalaw na parang tubig ay ang pagbabalik sa pinagmulan ng pagkatao. Ang sangkatauhan ay umunlad mula sa isang matubig na kapaligiran. Ang embryo ng tao ay mukhang isda sa maagang pag-unlad nito. Ang unang gumagapang na galaw ng isang sanggol ay isang pag-alon, tulad ng isang tadpole na natututong lumangoy. Ayon sa karamihan sa mga tradisyon ng relihiyon, ang tubig ay ang unang elemento (sa parehong kahalagahan at pagkakasunud-sunod ng paglikha). "Ang Diyos ay huminga sa ibabaw ng tubig." Si Brahma, ang lumikha ng mundo, ay lumulutang sa isang lotus sa tiyan ni Vishnu. Sa Buddhist Lankavatara Sutra, ang “universal mind” (alaya-vijnana) ay inihambing sa isang malaking karagatan.

Marahil ang pinakamahalagang mensahe ng tubig ay ang pagbabago mismo. "Lahat ay dumadaloy," sabi ni Heraclitus, "Hindi ka makakahakbang nang dalawang beses sa parehong ilog." Ang katawan ng tao, tulad ng katawan ng lupa, ay halos binubuo ng tubig at samakatuwid ay nasa isang estado ng patuloy na pagkilos ng bagay. Ang talino ay lumilikha ng isang ilusyon ng pagiging permanente; pinapalamig natin ang pagbabago ng mga proseso ng buhay sa mga konsepto. Ngunit para sa kalusugan ng katawan at isipan, dapat tayong matutong dumaloy sa buhay, sumakay sa agos. Natuklasan namin na ang prinsipyo ng Budismo ng "impermanence" ay hindi isang dahilan para sa kawalan ng pag-asa ngunit isang pagkakataon para sa mas sensitibo at matalinong pamumuhay. Matutulungan tayo ni Taiji Quan na, sa mga salita ng Diamond Sutra, "Gisingin ang isip nang hindi ito inaayos kahit saan." Sa pamamagitan ng pagsasanay sa Taiji Quan, natuklasan namin na ang "Go with the flow" ay higit pa sa isang metapora. Ito ay isang espirituwal na kasanayan at isang paraan ng pamumuhay.