Taiji Quan: Die Weisheit Des Wassers

Eine frühere Version dieses Aufsatzes wurde in T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, September 1997 veröffentlicht.

Alle natürlichen Dinge kräuseln, wirbeln, drehen und fließen in Mustern wie fließendes Wasser. So spüren wir etwas Ähnliches in Wolken, Rauch, Bächen, dem vom Wind verwehten Sand am Strand, dem Muster der Äste vor dem Himmel, der Form von Sommergräsern, den Zeichnungen auf Felsen, den Bewegungen von Tieren. Sogar feste Knochen weisen Fließlinien an ihrer Außenseite und in ihrem schwammartigen Inneren auf. Spinnen bauen ihre Netze, Raupen ihre Kokons in wasserähnlichen Spiralen. Die Ringe eines freiliegenden Baumstamms sehen aus wie ein Strudel. Und wenn wir in den Nachthimmel blicken, können wir einen Fluss aus Sternen sehen. Alan Watts bemerkte einmal zu mir: „In der Natur ist die kürzeste Entfernung zwischen zwei Punkten nie eine gerade Linie, sondern ein Wellengang.“ Man muss nur einem Reh durch den Wald folgen, um dies zu bestätigen; Tierpfade schlängeln sich wie ausgetrocknete Bachbetten.

Die Chinesen nennen dieses wasserähnliche Muster, das überall anders und doch überall gleich ist, Li. Ursprünglich bezeichnete Li die natürlichen Markierungen auf Jade. Im weiteren Sinne bezeichnet das chinesische Schriftzeichen nun das asymmetrische Muster und die Ordnung der Natur, eine Ordnung, die von innen nach außen wächst, so wie ein Baum aus einem Samen wächst. Auch künstlerische Schöpfungen können Li zum Ausdruck bringen – zum Beispiel eine Skulptur, die die natürliche Form und Textur von Stein aufgreift, oder eine handgeformte Keramikschale, auf die die Glasur in wunderschönen, zufälligen Mustern getropft ist. Das Gegenteil von Li ist Zi, die starre Ordnung der Logik oder von Dingen, die eindeutig das Ergebnis menschlicher Manipulation sind, wie etwa ein Auto. Eine perfekt runde Schale mit einem symmetrischen Muster entlang ihres Umfangs demonstriert Zi und langweilt das Auge schnell.

Ich lernte den Unterschied zwischen Li und Zi kennen, als ich zum ersten Mal versuchte, mit einem chinesischen Pinsel einen Bambus zu zeichnen. Mein Lehrer betrachtete mein Werk und runzelte die Stirn: „Das ist kein Bambus, sondern ein Laternenpfahl! Haben Sie schon einmal einen Bambus gesehen, der gerade nach oben und unten steht oder mit genau der gleichen Anzahl Blätter auf jeder Seite?“ Der Lehrer nahm meinen Pinsel und tauchte ihn in das Tintenfass. Dann hob er den Pinsel hoch und drückte ihn sofort auf das Reispapier. Er fragte sich: „Was ist das? Ah, ich glaube, es ist ein Spatz.“ Mit ein paar Pinselstrichen verwandelte sich der „Klecks“ in einen prächtigen Spatz, der bereit war, vom Papier zu fliegen! Mein Lehrer bemerkte: „Der Geist muss natürlich sein!“

Der Mensch ist Teil der Natur und kann daher die natürliche Schönheit des Li manifestieren. Der Philosoph Lao Zi (4. Jahrhundert v. Chr.) sagt: „Der Mensch folgt der Erde; die Erde dem Himmel, der Himmel dem Tao, das Tao seiner eigenen Natur.“ Li ist angeboren; Zi wird erworben – leider allzu leicht in einer Gesellschaft, die uns dazu drängt, Uhren statt den Zyklen der Natur zu folgen. Wenn wir von einem Ort zum anderen hetzen und mehr Zeit mit Lesen oder Nachdenken über das Leben verbringen als mit dem Leben selbst, verlieren wir die Anmut unserer animalischen Natur. „Langsamkeit ist Schönheit“, erklärte der Künstler Rodin.

Die fließenden, anmutigen Übungen des Taijiquan helfen uns, innezuhalten und aufmerksam zu sein, um den Teil von uns, den wir mit den Tieren und der Natur teilen, wiederzuentdecken und zum Ausdruck zu bringen. Auch der Geist wird geschmeidig und lebendiger. Fließende innere Energie schafft fließendes Bewusstsein und befreit den Geist von festgefahrenen Bahnen.

Flusslauf

Taiji Quan wird mit einem großen Fluss verglichen, da jede Haltung ohne Unterbrechung in die nächste übergeht. Genauer gesagt ähneln Yang- und Wu-Stil Taiji Quan einem Fluss oder Bach, während der alte Chen-Stil dem Ozean ähnelt – mit wechselndem Rhythmus und wechselnder Kraft, wie brechende Wellen und langsam zurückweichende Gezeiten. Konfuzius sagte: „Könnte man nur so weitermachen, ohne Tag und Nacht anzuhalten!“ Flüsse sind die Adern der Erde, die Nährstoffe von einem Ort zum anderen transportieren und die Elemente der Natur auflösen und neu bilden. So erfreuen wir uns bester Gesundheit, solange unsere inneren Ströme – Adern, die Blut transportieren, Meridiane, die Qi transportieren – offen und fließend bleiben.

Der Taiji Quan-Meister hat möglicherweise keine großen Muskeln. Seine Kraft liegt in seinem Inneren verborgen, wie eine in Baumwolle gewickelte Stahlstange. Geschmeidigkeit ist notwendig, um Kraft zu entwickeln. Je entspannter man ist, desto stärker kann man werden. Anspannung verengt die Blutgefäße und Qi-Meridiane, was zu Durchblutungsstörungen, unterernährtem Gewebe und Schwäche führt. Lao Zi sagt: „Der Mensch ist im Leben geschmeidig und weich, im Tod jedoch hart und steif. Gras und Bäume sind im Leben geschmeidig und biegsam, im Tod jedoch verdorren und verdorrt.“ Ein lebender Baum wird von Saft und Wasser durchströmt. Ebenso fließen Blut und Lebensatem (Qi) durch den Körper eines lebenden Menschen.

Taiji Quan kultiviert die „innere Kraft“ (nei jing), die geschmeidige Kraft fließenden Wassers. Bei einem Angriff weicht der Kampfkünstler aus und neutralisiert den Gegner, wie Wasser, das um einen Felsen fließt. Der Angreifer ist frustriert, als er feststellt, dass sein Angriffsziel verschwunden ist. Sein Schlag landet im leeren Raum. Doch wenn der Taiji Quan-Kämpfer kontert, bündelt sich seine Kraft wie eine Flutwelle. Sein ganzer Körper schlägt wie eine Einheit zu, seine Faust trifft wie das Ende eines Rammbocks. Wird sein Schlag geblockt, umgeht er den Block, wieder wie fließendes Wasser, und schlägt erneut zu.

Wasser hat keine feste Form, sondern nimmt die Form des Geländes an, über das es fließt, oder des Behälters, der es enthält. Es passt sich Jahreszeit und Ort an: Es gefriert im Winter, löst sich im Sommer auf, wird zu Nebel und Tau am Himmel, zu Quellen und Seen auf der Erde. Ähnlich ist der Taiji Quan-Schüler flexibel und anpassungsfähig. Sein Geist ist frei von Vorurteilen und kann ohne den Filter von Glaubenssystemen verstehen. Er begegnet dem Leben ohne Probe oder feste Strategie.

Beim Üben des Yang-Stil-Taiji Quan bewegt sich der Körper auf einer Ebene, mit wenig Auf- und Abbewegung. Hüften, Schultern und Augen sind auf gleicher Höhe, als wäre das Becken ein bis zum Rand gefülltes Wasserbecken – jede Neigung oder jedes Auf und Ab würde das Wasser überschwemmen. Die waagerechte Bewegung beruhigt die Wogen des Geistes. Der Geist wird wie ein stiller Teich, dessen Oberfläche die Dinge so widerspiegelt, wie sie sind, ohne Vorurteile oder Parteilichkeit.

Wasser ist auch ein Symbol der Demut. Es sucht den tiefsten Punkt und folgt dem Weg des geringsten Widerstands. Ein chinesisches Sprichwort sagt: „Mit der Schwerkraft zu gehen ist Weisheit.“ Deshalb sollte beim Üben von Taiji Quan jeder Körperteil entspannen (song) und sinken (chen) und seinen tiefsten Punkt suchen, wie Wasser, das einen Hügel hinunterfließt. Wichtig ist jedoch, dass Sinken nicht bedeutet, zusammenzusacken oder zu lümmeln. Vielmehr sollte sich der Körper wie ein hoher, anmutiger Baum mit tiefen Wurzeln anfühlen. Die Schultern sind gesenkt, der Brustkorb entspannt, die Rippen hängen mühelos herab; der Unterbauch kann natürlich hervortreten; die Knie sind gebeugt, sodass das Körpergewicht spürbar in den Beinen nach unten sinkt; die Füße bleiben am Boden. Selbst der Atem fühlt sich an, als würde er im Unterbauch „sitzen“. Beim Einatmen dehnen sich Unterbauch und unterer Rücken sanft aus; beim Ausatmen ziehen sie sich auf natürliche Weise zusammen. Diese Art der Atmung massiert die inneren Organe und ermöglicht einen effizienteren Gasaustausch. Die Atemfrequenz verlangsamt sich und der Herzschlag wird regelmäßiger.

Qualität statt Quantität

Taiji Quan legt Wert auf Qualität statt Quantität. Wie können Sie sich intelligenter und mit weniger Kraftaufwand bewegen? Wo können Sie loslassen? Wie fühlen Sie sich? Anstatt: Wie weit können Sie sich strecken, wie viele Wiederholungen können Sie durchführen, wie schnell können Sie sich bewegen? Nicht, dass Geschwindigkeit, Flexibilität und Kraft für einen Kampfsportler unwichtig wären! Ein Boxer, der zwei Schläge pro Sekunde ausführen kann, ist einem überlegen, der in der gleichen Zeit nur die Hälfte des Weges zum Ziel zurücklegt. Der wichtigste Weg zu quantitativen Verbesserungen liegt jedoch in der Beachtung kleiner qualitativer Faktoren. Die Regel im Taiji Quan lautet Wu Wei – „Nicht-Streben, keine unnötige Kraft“. Die Praxis des Taiji Quan lehrt Sie, nur die Muskeln anzuspannen, die für eine bestimmte Aufgabe benötigt werden, und zwar mit genau der erforderlichen Spannung. Wenn 110 Gramm Kraft erforderlich sind, verwenden Sie nicht 150 Gramm! Dieses zusätzliche Gramm ist Stress, der zu Bewegungsverlust, Koordinations- und Reaktionsstörungen sowie einer Schwächung Ihrer Abwehrkräfte führt, die ein Sparringspartner ausnutzen kann.

Die Macht des Kreises

Die Bewegungen des Taiji Quan imitieren die kreisförmigen und gewundenen Formen von Teichen, Wolken, Tautropfen und mäandernden Bächen. Der Kreis speichert und zirkuliert die Energie im Körper. Durch die kreisförmigen Bewegungen fühlt sich der Taiji Quan-Schüler nach dem Training energiegeladener als zuvor.

Der Kreis ist zugleich die stärkste Form und widerstandsfähigste gegen äußere Kräfte. Halten Sie Ihren Arm vor der Brust, den Ellbogen im 90-Grad-Winkel gebeugt. Wer gegen Ihren gebeugten Arm drückt, kann Sie leicht umwerfen. Hält man Ihren Arm jedoch kreisförmig vor dem Körper – als umschließe er eine Kugel –, ist ein Druck kaum möglich. Dies nennt man Peng Jing, elastische oder auftriebsstarke Kraft. Qi füllt eine runde Form und erzeugt Peng Jing, wie Wasser, das durch einen runden Schlauch fließt. Ist der Schlauch stark gebogen, blockiert sich die „Energie“.

Wenn man gegen jemanden stößt, der Peng Jing beherrscht, prallt man mit doppelter Kraft zurück, als würde man einen prall gefüllten Basketball treffen oder von einer tiefen Qi-Quelle getragen werden. Je voller der Körper mit Qi ist, desto mehr Gewicht kann er tragen, d. h., desto stärker kann er eine einwirkende Kraft abwehren. Peng Jing ist eines der Geheimnisse hinter der Fähigkeit von Taiji Quan-Meistern, Verletzungen durch Stürze, fliegende Gegenstände oder Fäuste zu widerstehen! Peng Jing verhindert oder verringert die Wahrscheinlichkeit von Verletzungen bei der Ausübung jeder Sportart.

Den Geist kultivieren

Wasser ist das beeinflussbarste Naturelement. Werfen Sie einen Kieselstein in einen See und beobachten Sie die Wellen. Eine leichte Brise lässt selbst eine Pfütze vibrieren. Wasser reagiert auch empfindlich auf himmlische Energie. Wärme und Licht der Sonne lassen Wasser in Bäumen steigen und fallen und erzeugen so den Wechsel der Jahreszeiten. Wir alle wissen, dass der Mond die Gezeiten des Ozeans bestimmt. Holzfäller haben bei Vollmond Schwierigkeiten, Baumstämme auf einem Fluss zu kontrollieren, da diese oft an Land gespült werden. Bei Neumond hingegen fließen die Baumstämme zur Flussmitte. Ebenso beeinflusst der Mond den Blutfluss im menschlichen Körper, indem er die Menstruation mit einer bestimmten Mondphase synchronisiert und so das Denken und Träumen von Männern und Frauen beeinflusst.

Diese beeinflussbare Eigenschaft des Wassers ermöglicht es uns, die Welt zu sehen und zu verstehen. Wasser bildet einen transparenten Film, durch den Licht in die Augen gelangt. Es überträgt Geräusche durch das Innenohr. Als Schleim und Speichel ermöglicht es Geruchs- und Geschmackssinn. Ohne Wasser, das Botschaften über die Synapsen transportiert, gäbe es keinen Tastsinn. Wenn sich der ganze Körper wie Wasser bewegt, wie beim Taijiquan, entwickeln wir Sensibilität und Durchlässigkeit für das Qi von Himmel und Erde. Wir werden uns dessen bewusst, was die Lakota-Indianer „Wochangi“ nennen, „die spirituellen Einflüsse der Natur“.

Sich wie Wasser zu bewegen bedeutet, zur Quelle des Seins zurückzukehren. Der Mensch entwickelte sich aus einer wasserreichen Umgebung. Der menschliche Embryo ähnelt in seiner frühen Entwicklung einem Fisch. Die ersten Krabbelbewegungen eines Säuglings sind wellenförmig, wie eine Kaulquappe, die schwimmen lernt. Den meisten religiösen Traditionen zufolge ist Wasser das erste Element (sowohl in seiner Bedeutung als auch in seiner Schöpfungsordnung). „Gott hauchte über die Wasseroberfläche.“ Brahma, der Weltenschöpfer, schwimmt auf einer Lotusblume in Vishnus Bauch. Im buddhistischen Lankavatara Sutra wird der „universelle Geist“ (alaya-vijnana) mit einem großen Ozean verglichen.

Die vielleicht wichtigste Botschaft des Wassers ist die Veränderung selbst. „Alles fließt“, sagte Heraklit, „man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen.“ Der menschliche Körper besteht, wie die Erde, größtenteils aus Wasser und befindet sich daher in ständigem Wandel. Der Intellekt erzeugt eine Illusion von Beständigkeit; wir frieren die sich verändernden Prozesse des Lebens in Konzepten ein. Doch für die Gesundheit von Körper und Geist müssen wir lernen, mit dem Leben zu fließen, auf den Strömungen zu reiten. Wir entdecken, dass das buddhistische Prinzip der „Vergänglichkeit“ keinen Grund zur Verzweiflung darstellt, sondern eine Chance für ein sensibleres und intelligenteres Leben. Taiji Quan kann uns helfen, um es mit den Worten des Diamant-Sutra auszudrücken: „Den Geist zu erwecken, ohne ihn irgendwo zu fixieren.“ Durch die Praxis des Taiji Quan entdecken wir, dass „mit dem Strom schwimmen“ mehr als eine Metapher ist. Es ist eine spirituelle Praxis und eine Lebensweise.