تايجي تشوان: حكمة الماء

نُشرت نسخة سابقة من هذه المقالة في مجلة تاي تشي: المجلة الدولية لتاي تشي تشوان، سبتمبر 1997

كل الأشياء الطبيعية تتجعد وتدور وتلتف وتتدفق في أنماط مثل الماء المتدفق. وبالتالي نشعر بشيء مماثل في السحب والدخان والجداول وأمواج الرمال التي تحملها الرياح على الشاطئ ونمط الفروع على خلفية السماء وشكل أعشاب الصيف والعلامات على الصخور وحركة الحيوانات. حتى العظام الصلبة لها خطوط تدفق على سطحها الخارجي وفي داخلها الإسفنجي. تبني العناكب شبكاتها واليرقات شرانقها في لوالب تشبه الماء. تبدو الحلقات في جذع شجرة مكشوفة وكأنها دوامة. وبالنظر إلى السماء ليلاً يمكننا أن نرى نهرًا من النجوم. قال لي آلان واتس ذات مرة: "في الطبيعة، أقصر مسافة بين نقطتين ليست خطًا مستقيمًا أبدًا، بل تمايلًا". يحتاج المرء فقط إلى تتبع غزال عبر الغابة للتحقق من ذلك؛ تتعرج مسارات الحيوانات مثل قيعان الجداول الجافة.

يُطلق الصينيون على هذا النمط الشبيه بالماء، والذي يختلف في كل مكان، ولكنه متشابه في كل مكان، اسم "لي". "لي" تعني في الأصل العلامات الطبيعية على اليشم. وبالتالي، أصبح الحرف الصيني يعني النمط غير المتماثل ونظام الطبيعة، نظام ينمو من الداخل إلى الخارج، كما تنمو الشجرة من بذرة. قد تُعبّر الإبداعات الفنية أيضًا عن "لي" - على سبيل المثال، منحوتة تُجسّد الشكل والملمس الطبيعي للحجر أو وعاء فخاري يدوي الشكل تقطر عليه الطلاء بأنماط عشوائية جميلة. أما عكس "لي" فهو "زي"، وهو النظام الصارم للمنطق أو للأشياء التي هي بوضوح نتيجة تلاعب بشري، مثل السيارة. إن وعاءً دائريًا تمامًا بتصميم متماثل على طول محيطه يُظهر "زي" وسرعان ما يُثير الانتباه.

تعلّمتُ الفرق بين "لي" و"زي" عندما حاولتُ رسم خيزران بفرشاة صينية لأول مرة. حدّق مُعلّمي في عملي وعبس، "هذا ليس خيزرانًا، بل عمود إنارة! هل سبق لك أن رأيت خيزرانًا مستقيمًا من أعلى إلى أسفل، أو بنفس عدد أوراقه على كل جانب؟" أخذ المُعلّم فرشاتي وغمسها في المحبرة. ثم رفعها وضغطها فورًا على ورق الأرز. سأل نفسه: "ما هذا؟ آه، أعتقد أنه عصفور". بإضافة بضع ضربات من الفرشاة، تحوّلت "البقعة" إلى عصفور رائع، جاهز للطيران! علّق مُعلّمي: "لا بدّ أن يكون العقل طبيعيًا!"

البشر جزء من الطبيعة، وهم بالتالي قادرون على إظهار جمالها الطبيعي. يقول الفيلسوف لاو تسي (القرن الرابع قبل الميلاد): "الناس يتبعون الأرض؛ الأرض تتبع السماء، والسماء تتبع الطاو، والطاو تتبع طبيعتها". "اللي" فطري؛ أما "الزي" فهو مكتسب - وللأسف، يُكتسب بسهولة بالغة في مجتمع يحثنا على اتباع الساعات بدلًا من دورات الطبيعة. بالاندفاع من مكان إلى آخر، وقضاء وقت أطول في القراءة أو التفكير في الحياة بدلاً من عيشها، نفقد نعمة طبيعتنا الحيوانية. "البطء جمال"، هكذا صرّح الفنان رودان.

تمارين تاي تشي تشوان السلسة والرشيقة تساعدنا على التهدئة والتركيز، واستعادة ذلك الجزء من ذواتنا الذي نتشاركه مع الحيوانات وسائر الطبيعة والتعبير عنه. حتى العقل يصبح أكثر مرونة وحيوية. الطاقة الداخلية المتدفقة تخلق وعيًا متدفقًا، وعقلًا متحررًا من الروتين.

تدفق النهر

شُبّه تاي تشي تشوان بنهرٍ عظيم، فكل وضعية تتدفق بسلاسة إلى الأخرى دون انقطاع. بتعبير أدق، يشبه تاي تشي تشوان على طريقة يانغ ووو نهرًا أو جدولًا، بينما يشبه أسلوب تشين القديم المحيط، بإيقاع وقوة متغيرين، كأمواج متلاطمة ومد وجزر بطيء الانحسار. قال كونفوشيوس: "لو استمر المرء هكذا، لا توقف له ليلًا ولا نهارًا!". الأنهار هي شرايين الأرض، تحمل العناصر الغذائية من مكان إلى آخر، وتُذيب وتُعيد تشكيل عناصر الطبيعة. وبالمثل، طالما بقيت مجارينا الداخلية - الأوردة التي تحمل الدم، وخطوط الطول التي تحمل تشي - مفتوحة ومتدفقة، فإننا نتمتع بصحة نابضة بالحياة.

قد لا يمتلك مُعلّم التاي تشي تشوان عضلاتٍ كبيرة، لكن قوته كامنة في داخله، كقضيبٍ فولاذيّ مُغلّفٍ بالقطن. المرونة ضروريةٌ لاكتساب القوة. كلما كنتَ أكثر استرخاءً، أصبحتَ أقوى. يُضيّق التوتر الأوعية الدموية وخطوط الطول الخاصة بالطاقة الحيوية (تشي)، مما يُؤدي إلى إعاقة الدورة الدموية، وسوء تغذية الأنسجة، والضعف. يقول لاو تسي: "يكون الناس مرنين وطريين في حياتهم، لكنهم قساة ومتيبسين في موتهم. العشب والأشجار مرنةٌ ومرنةٌ في حياتهم، لكنها تجفّ وتذبل في موتها". الشجرة الحية يتدفق من خلالها النسغ والماء. وبالمثل، يتدفق الدم والنفس الحيوي (تشي) في جسم الإنسان الحي.

يُنمّي تاي تشي تشوان "القوة الداخلية" (ني جينغ)، وهي قوة الماء المتدفق. عند التعرض للهجوم، يبتعد المقاتل عن طريقه، مُحيّدًا الخصم، كالماء المتدفق حول صخرة. يشعر المهاجم بالإحباط عندما يكتشف أن هدف هجومه قد اختفى. تسقط ضربته في الفراغ. لكن عندما يُقاوم مقاتل تاي تشي تشوان، تتجمع قوته كموجة عاتية. يضرب جسده كله كوحدة واحدة، وقبضته تضرب كنهاية كبش ضارب. إذا صُدّت لكمته، ينزلق حول الكتلة، كالماء المتدفق، ويضرب مجددًا.

ليس للماء شكل ثابت، بل يتخذ شكل الأرض التي يتدفق عليها أو الوعاء الذي يحويه. يتكيف مع الفصول والأماكن: يتجمد شتاءً، ويذوب صيفًا، ويتحول إلى ضباب وندى في السماء، وينابيع وبحيرات على الأرض. وبالمثل، طالبة التاي تشي تشوان مرنة وقابلة للتكيف. عقلها خالٍ من الأفكار المسبقة، وقادرة على الفهم دون عوائق المعتقدات. تستقبل الحياة دون تدريب أو استراتيجية ثابتة.

أثناء ممارسة تايجي تشوان على طريقة يانغ، يتحرك الجسم على مستوى، مع حركة طفيفة لأعلى أو لأسفل. الوركان والكتفان والعينان في مستوى واحد، كما لو أن الحوض حوض ماء ممتلئ حتى حافته - أي ميل أو اهتزاز لأعلى أو لأسفل كفيل بسكب الماء. الحركة المستوية تُهدئ أمواج العقل. يصبح العقل كبركة هادئة، يعكس سطحها الأشياء كما هي، دون تحيز أو محاباة.

الماء أيضًا رمزٌ للتواضع. فهو يسعى إلى أدنى مستوى، متبعًا طريق المقاومة الأقل. هناك مثل صيني يقول: "السير مع الجاذبية حكمة". لذا، أثناء ممارسة التاي تشي تشوان، يجب أن يسترخي كل جزء من الجسم (سونج) ويغوص (تشين)، ساعيًا إلى أدنى مستوى له، كما يتدفق الماء من أعلى التل. من المهم ملاحظة أن الغوص لا يعني الانهيار أو التراخي، بل يجب أن يشعر الجسم وكأنه شجرة شامخة رشيقة ذات جذور عميقة. الكتفان منخفضتان، والصدر مسترخٍ مع تدلي الأضلاع بسهولة؛ ويُسمح للبطن السفلي بالظهور بشكل طبيعي؛ والركبتان مثنيتان بحيث يمكن الشعور بثقل الجسم وهو ينزل عبر الساقين؛ والقدمان ملتصقتان بالأرض. حتى النفس يبدو وكأنه "يستقر" في أسفل البطن. عند الشهيق، يتمدد أسفل البطن وأسفل الظهر برفق؛ وعند الزفير، ينقبضان بشكل طبيعي. هذه الطريقة في التنفس تدلك الأعضاء الداخلية وتسمح بتبادل غازي أكثر فعالية. يصبح معدل التنفس بطيئًا، ويصبح نبض القلب أكثر انتظامًا.

الجودة وليس الكمية

يركز تايجي كوان على الجودة بدلاً من الكمية. كيف يمكنك التحرك بذكاء أكبر وبجهد أقل؟ أين يمكنك التخلي عنه؟ كيف تشعر؟ بدلاً من: إلى أي مدى يمكنك التمدد، وكم عدد التكرارات التي يمكنك القيام بها، ومدى سرعة تحركك؟ ليس أن السرعة والمرونة والقوة غير مهمة لفنان الدفاع عن النفس! الملاكم الذي يمكنه توجيه لكمتين في الثانية متفوق على من يصل إلى منتصف الطريق فقط إلى الهدف في نفس الفترة الزمنية. ومع ذلك، فإن الطريقة الأساسية لتحقيق التحسن الكمي هي من خلال الاهتمام بالعوامل النوعية الصغيرة. القاعدة في تايجي كوان هي وو وي، "عدم السعي، لا قوة غير ضرورية". تعلمك ممارسة تايجي كوان شد العضلات اللازمة لأي مهمة معينة فقط، وبالقدر الدقيق من الشد المطلوب. إذا كنت بحاجة إلى أربع أونصات من القوة، فلا تستخدم خمس! إن هذه الأوقية الإضافية هي بمثابة ضغط، مما يؤدي إلى فقدان السيولة، وضعف التنسيق ووقت رد الفعل، وكسر في دفاعاتك التي يمكن أن يستغلها شريك التدريب.

قوة الدائرة

تُحاكي حركات التاي تشي تشوان الأشكال الدائرية والمتعرجة للبرك والسحب وقطرات الندى والجداول المتعرجة. تُحافظ الدائرة على الطاقة وتُدوّرها داخل الجسم. بفضل الحركة الدائرية، يشعر طالب التاي تشي تشوان بعد التدريب بنشاط أكبر من ذي قبل.

الدائرة هي أيضًا أقوى الأشكال وأكثرها مقاومة للقوى الخارجية. ضع ذراعك أمام صدرك، مع ثني مرفقك بزاوية 90 درجة. إذا دفعك أحدهم على ذراعك المنحنية، فسيُسقطك بسهولة. أما إذا كانت ذراعك مُثبتة بشكل دائري أمام جسمك - كما لو كنت تُعانق كرة - فسيكون من الصعب دفعها. وهذا ما يُسمى بينغ جينغ، أي القوة المرنة أو الطافية. يملأ تشي شكلًا دائريًا ويُكوّن بينغ جينغ، مثل الماء المتدفق عبر خرطوم مستدير. إذا كان الخرطوم مُثنيًا بشكل حاد، تُحجب "الطاقة".

إذا دفعتَ شخصًا أتقنَ بينغ جينغ، فسترتدّ بقوة مضاعفة، كما لو كنتَ تضرب كرة سلة منفوخة بإحكام، أو كأنّك تطفو في بئرٍ عميقٍ من تشي. كلما ازداد مخزون تشي في الجسم، زادت قدرته على الطفو، أي زادت قدرته على صد القوة الواردة. بينغ جينغ هو أحد أسرار قدرة مُعلّمي التاي تشي تشوان على تحمّل الإصابات الناتجة عن السقوط، والأجسام الطائرة، أو اللكمات! بينغ جينغ يمنع أو يُقلّل من احتمالية الإصابة أثناء ممارسة أي رياضة.

تنمية الروح

الماء هو العنصر الطبيعي الأكثر تأثرًا. ارمِ حصاة في بحيرة وشاهد تموجاتها. نسمة خفيفة تُرسل موجة اهتزازية حتى في بركة صغيرة. الماء حساس للطاقة السماوية أيضًا. حرارة الشمس وضوؤها يتسببان في ارتفاع وانخفاض السوائل في الأشجار، مما يُحدث تغيرات موسمية. نعلم جميعًا أن القمر يُحدد مد وجزر المحيط. يجد الحطابون صعوبة في التحكم في جذوع الأشجار في النهر خلال اكتمال القمر، حيث تميل الجذوع إلى الانجراف إلى الشاطئ. ومع ذلك، خلال المحاق، تتدفق الجذوع نحو منتصف النهر. وبالمثل، يتحكم القمر في مد وجزر الدم في جسم الإنسان، مما يُؤدي إلى تزامن الدورة الشهرية مع مرحلة معينة من مراحل القمر، ويؤثر على تفكير وأحلام كل من الرجال والنساء.

هذه الخاصية الحسية للماء تُمكّننا من رؤية العالم ومعرفته. يُشكّل الماء غشاءً شفافًا يدخل الضوء من خلاله إلى العينين، وينقل الأصوات عبر الأذن الداخلية. وبصفته مخاطًا ولعابًا، فهو يسمح بحاستي الشم والتذوق. لولا الماء الذي يُساعد في نقل الرسائل عبر المشابك العصبية، لما وُجدت حاسة اللمس. عندما يتحرك الجسم كله كالماء، كما في ممارسة تاي تشي تشوان، نُنمّي حساسيةً ونفاذيةً لطاقة تشي السماوية والأرضية. ونُدرك ما يُطلق عليه هنود لاكوتا اسم "ووتشانغي"، أي "التأثيرات الروحية للطبيعة".

الحركة كالماء هي عودة إلى أصل الوجود. تطورت البشرية من بيئة مائية. يشبه الجنين البشري سمكة في مراحل نموه المبكرة. أول حركة زحف للرضيع هي تموّج، مثل شرغوف يتعلم السباحة. وفقًا لمعظم التقاليد الدينية، الماء هو العنصر الأول (من حيث الأهمية وترتيب الخلق). "نفخ الله على وجه الماء". براهما، خالق العالم، يطفو على زهرة لوتس في بطن فيشنو. في سوترا لانكافاتارا البوذية، يُشبّه "العقل الكوني" (ألايا فيجنانا) بمحيط عظيم.

لعلّ أهم رسالة للماء هي التغيير نفسه. قال هيراقليطس: "كل شيء يتدفق، فلا يمكنك أن تنزل في النهر نفسه مرتين". يتكون جسم الإنسان، كجسم الأرض، في معظمه من الماء، ولذلك فهو في حالة تدفق مستمر. يخلق العقل وهمًا بالديمومة؛ فنجمّد عمليات الحياة المتغيرة في مفاهيم. ولكن من أجل صحة الجسد والعقل، يجب أن نتعلم الانسيابية مع الحياة، وركوب التيارات. نكتشف أن المبدأ البوذي "عدم الثبات" لا يقدم سببًا لليأس، بل فرصة لحياة أكثر حساسية وذكاء. يمكن أن يساعدنا التاي تشي كوان، كما ورد في سوترا الماس، على "إيقاظ العقل دون تثبيته في أي مكان". من خلال ممارسة التاي تشي كوان، نكتشف أن "السير مع التيار" ليس مجرد استعارة. إنه ممارسة روحية وأسلوب حياة.