Taiji Quan: a Sabedoria Da Água

Uma versão anterior deste ensaio foi publicada na revista T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, em setembro de 1997.

Todas as coisas naturais se curvam, giram, se contorcem e fluem em padrões como a água corrente. Assim, percebemos algo semelhante nas nuvens, na fumaça, nos riachos, nas ondas de areia sopradas pelo vento na praia, no padrão dos galhos contra o céu, na forma das gramíneas de verão, nas marcas nas rochas, no movimento dos animais. Até mesmo ossos sólidos têm linhas de fluxo em seu exterior e em seu interior esponjoso. As aranhas tecem suas teias, as lagartas seus casulos em espirais semelhantes à água. Os anéis em um tronco exposto parecem um redemoinho. E olhando para o céu noturno, podemos ver um rio de estrelas. Alan Watts certa vez comentou comigo: "Na natureza, a menor distância entre dois pontos nunca é uma linha reta, mas uma curva sinuosa". Basta seguir um cervo pela floresta para comprovar isso; as trilhas dos animais serpenteiam como leitos de rios secos.

Os chineses chamam esse padrão semelhante à água, que é diferente em todos os lugares, mas ao mesmo tempo igual em todos, de li. Li originalmente significava as marcas naturais no jade. Por extensão, o caractere chinês passou a significar o padrão assimétrico e a ordem da natureza, uma ordem que cresce de dentro para fora, como uma árvore que cresce a partir de uma semente. Criações artísticas também podem expressar li – por exemplo, uma escultura que incorpora a forma e a textura naturais da pedra ou uma tigela de cerâmica moldada à mão na qual o esmalte escorreu formando belos padrões aleatórios. O oposto de li é zi, a ordem rígida da lógica ou de coisas que são claramente resultado da manipulação humana, como um automóvel. Uma tigela perfeitamente redonda com um desenho simétrico ao longo de sua circunferência demonstra zi e logo entedia o olhar.

Aprendi a diferença entre li e zi na primeira vez que tentei desenhar um bambu com um pincel chinês. Meu professor olhou para o meu trabalho e franziu a testa: “Isto não é um bambu, mas um poste de luz! Você já viu um bambu reto ou com exatamente o mesmo número de folhas de cada lado?” O professor pegou meu pincel e o mergulhou no tinteiro. Em seguida, levantou o pincel e imediatamente o pressionou no papel de arroz. Ele se perguntou: “O que é isso? Ah, acho que é um pardal.” Com mais alguns traços de pincel, a “mancha” se transformou em um pardal maravilhoso, pronto para voar do papel! Meu professor comentou: “A mente deve ser natural!”

Os seres humanos fazem parte da natureza e, portanto, são capazes de manifestar a beleza natural do li. O filósofo Lao Zi (século IV a.C.) disse: “As pessoas seguem a terra; a terra segue o céu, o céu segue o Tao, o Tao segue a sua própria natureza”. Li é inato; zi é adquirido — infelizmente, é adquirido com muita facilidade em uma sociedade que nos incita a seguir relógios em vez dos ciclos da natureza. Correndo de um lugar para o outro, passando mais tempo lendo ou pensando sobre a vida do que vivendo-a, perdemos a graça da nossa natureza animal. “A lentidão é a beleza”, declarou o artista Rodin.

Os exercícios fluidos e graciosos do Taiji Quan nos ajudam a desacelerar e a prestar atenção, a resgatar e expressar aquela parte de nós que compartilhamos com os animais e o resto da natureza. Até mesmo a mente se torna flexível e mais viva. A energia interna fluindo cria uma consciência fluida, a mente livre de rotinas.

Fluxo do rio

O Taiji Quan tem sido comparado a um grande rio, pois cada postura flui suavemente para a seguinte, sem interrupção. Mais precisamente, os estilos Yang e Wu do Taiji Quan são como um rio ou riacho, mas o antigo estilo Chen é como o oceano, com ritmo e força variáveis, como ondas quebrando e marés recuando lentamente. Confúcio disse: "Será que alguém poderia continuar assim indefinidamente, sem nunca parar, dia e noite?". Os rios são as veias da Terra, transportando nutrientes de um lugar para o outro, dissolvendo e reformando os elementos da natureza. Da mesma forma, enquanto nossos fluxos internos — veias que transportam o sangue, meridianos que transportam o qi — permanecerem abertos e fluindo, desfrutaremos de uma saúde vibrante.

O mestre de Taiji Quan pode não ter músculos grandes. Sua força reside em seu interior, como uma barra de aço envolta em algodão. A flexibilidade é necessária para desenvolver a força. Quanto mais relaxado você estiver, mais forte poderá se tornar. A tensão contrai os vasos sanguíneos e os meridianos de qi, resultando em circulação prejudicada, tecidos desnutridos e fraqueza. Lao Zi disse: “As pessoas são flexíveis e macias enquanto vivas, mas duras e rígidas quando mortas. A grama e as árvores são flexíveis e maleáveis ​​enquanto vivas, mas secas e murchas quando mortas.” Uma árvore viva tem seiva e água fluindo por ela. Da mesma forma, uma pessoa viva tem sangue e energia vital (qi) fluindo pelo corpo.

O Taiji Quan cultiva a “força interna” (nei jing), o poder flexível da água corrente. Quando atacado, o praticante de artes marciais se esquiva, “neutralizando” o oponente, como a água que contorna uma rocha. O atacante se frustra ao perceber que o alvo de seu ataque desapareceu. Seu golpe atinge o vazio. Mas quando o praticante de Taiji Quan contra-ataca, seu poder se acumula como uma onda gigante. Seu corpo inteiro ataca como uma unidade, seu punho golpeando como a ponta de um aríete. Se seu soco for bloqueado, ele contorna o bloqueio, novamente como a água corrente, e ataca mais uma vez.

A água não possui forma própria, mas assume a forma do terreno por onde flui ou do recipiente que a contém. Adapta-se tanto à estação quanto ao lugar: congela no inverno, dissolve-se no verão, transforma-se em névoa e orvalho nos céus, em nascentes e lagos na terra. Da mesma forma, a praticante de Tai Chi Chuan é flexível e adaptável. Sua mente está livre de preconceitos e é capaz de compreender sem o filtro de sistemas de crenças. Ela acolhe a vida sem ensaio ou estratégia preestabelecida.

Ao praticar Taiji Quan estilo Yang, o corpo se move em um plano, com pouco movimento para cima ou para baixo. Quadris, ombros e olhos estão nivelados, como se a pélvis fosse uma bacia cheia de água até a borda — qualquer inclinação ou movimento para cima e para baixo derramaria a água. O movimento nivelado acalma as ondas da mente. A mente se torna como um lago tranquilo, cuja superfície reflete as coisas como elas são, sem preconceito ou parcialidade.

A água também é um símbolo de humildade. Ela busca o ponto mais baixo, seguindo o caminho de menor resistência. Há um ditado chinês que diz: "Seguir a gravidade é sabedoria". Assim, ao praticar Tai Chi Chuan, cada parte do corpo deve relaxar (song) e afundar (chen), buscando seu nível mais baixo, como a água que flui ladeira abaixo. É importante notar, porém, que afundar não significa desabar ou se curvar. Em vez disso, o corpo deve se sentir como uma árvore alta e graciosa com raízes profundas. Os ombros estão relaxados, o peito com as costelas pendendo sem esforço; o baixo ventre pode se projetar naturalmente; os joelhos estão flexionados de forma que o peso do corpo possa ser sentido descendo pelas pernas; os pés aderem ao chão. Até mesmo a respiração parece estar "repousando" no baixo ventre. Ao inspirar, o baixo ventre e a lombar se expandem suavemente; ao expirar, eles se contraem naturalmente. Essa forma de respirar massageia os órgãos internos e permite uma troca gasosa mais eficiente. O ritmo respiratório diminui e os batimentos cardíacos se tornam mais regulares.

Qualidade, não quantidade.

O Taiji Quan enfatiza a qualidade em vez da quantidade. Como você pode se mover de forma mais inteligente, com menos esforço desperdiçado? Onde você pode soltar? Como você se sente? Em vez de se concentrar em: quão longe você consegue se esticar, quantas repetições consegue fazer, quão rápido consegue se mover? Não que velocidade, flexibilidade e força sejam irrelevantes para um artista marcial! Um boxeador que consegue desferir dois socos em um segundo é superior a um que está apenas na metade do caminho até o alvo no mesmo período de tempo. No entanto, a principal maneira de alcançar uma melhoria quantitativa é prestando atenção a pequenos fatores qualitativos. A regra no Taiji Quan é wu wei, “não se esforçar, não usar força desnecessária”. A prática do Taiji Quan ensina a tensionar apenas os músculos necessários para qualquer tarefa, e com a quantidade exata de tensão exigida. Se forem necessárias 113 gramas de força, não use 143 gramas! Essa 30 gramas extra é estresse, resultando em perda de fluidez, coordenação e tempo de reação prejudicados e uma brecha em suas defesas que pode ser explorada por um parceiro de treino.

O Poder do Círculo

Os movimentos do Taiji Quan imitam as formas circulares e sinuosas encontradas em lagoas, nuvens, gotas de orvalho e riachos serpenteantes. O círculo conserva e circula a energia dentro do corpo. Devido ao movimento circular, o praticante de Taiji Quan sente-se mais energizado após a prática do que antes.

O círculo também é a forma mais forte, a mais resistente à força externa. Segure o braço à frente do peito, com o cotovelo dobrado em um ângulo de 90 graus. Se alguém empurrar seu braço dobrado, poderá derrubá-lo facilmente. Mas se o seu braço estiver em um círculo à frente do corpo — como se estivesse abraçando uma esfera — será difícil empurrá-lo. Isso se chama peng jing, força resiliente ou flutuante. O Qi preenche uma forma arredondada e cria o peng jing, como a água fluindo por uma mangueira arredondada. Se a mangueira estiver dobrada bruscamente, a “energia” fica bloqueada.

Se você empurrar alguém que domina o peng jing, o impacto será dobrado, como se estivesse batendo em uma bola de basquete bem cheia ou como se estivesse sendo impulsionado por uma fonte profunda de qi. Quanto mais cheio o corpo estiver de qi, mais peso ele poderá suportar, ou seja, mais poderosa será a força que ele poderá repelir. O peng jing é um dos segredos por trás da capacidade dos mestres de Taiji Quan de resistir a lesões causadas por quedas, objetos voadores ou socos! O peng jing previne ou diminui a probabilidade de lesões durante a prática de qualquer esporte.

Cultivando o Espírito

A água é o elemento natural mais impressionável. Jogue uma pedra em um lago e observe as ondulações. Uma leve brisa enviará uma onda de vibração até mesmo por uma poça d'água. A água também é sensível à energia celestial. O calor e a luz do sol fazem com que os fluidos subam e desçam nas árvores, criando as mudanças sazonais. Todos sabemos que a lua determina as marés do oceano. Os lenhadores têm dificuldade em controlar os troncos em um rio durante a lua cheia, pois eles tendem a ser arrastados para a margem. No entanto, durante a lua nova, os troncos fluem em direção ao meio do rio. Da mesma forma, a lua controla o fluxo sanguíneo no corpo humano, fazendo com que a menstruação se sincronize com uma fase lunar específica e afetando os pensamentos e sonhos de homens e mulheres.

Essa qualidade impressionável da água nos permite ver e conhecer o mundo. A água forma uma película transparente através da qual a luz entra pelos olhos. Ela transmite sons pelo ouvido interno. Como muco e saliva, permite o olfato e o paladar. Sem a água para ajudar a transportar mensagens pelas sinapses, não haveria tato. Quando todo o corpo se move como a água, como na prática do Taiji Quan, cultivamos a sensibilidade e a permeabilidade ao qi do céu e da terra. Tomamos consciência daquilo que os índios Lakota chamam de wochangi, “as influências espirituais da natureza”.

Mover-se como a água é retornar à fonte do ser. A humanidade evoluiu em um ambiente aquático. O embrião humano se assemelha a um peixe durante seu desenvolvimento inicial. O primeiro movimento de rastejamento de um bebê é uma ondulação, como um girino aprendendo a nadar. De acordo com a maioria das tradições religiosas, a água é o primeiro elemento (tanto em importância quanto na ordem da criação). "Deus soprou sobre a face das águas." Brahma, o criador do mundo, flutua sobre um lótus no abdômen de Vishnu. No Sutra Lankavatara budista, a "mente universal" (alaya-vijnana) é comparada a um grande oceano.

Talvez a mensagem mais importante da água seja a própria mudança. "Tudo flui", disse Heráclito, "Não se pode entrar duas vezes no mesmo rio". O corpo humano, assim como o corpo da Terra, é composto principalmente de água e, portanto, está em constante fluxo. O intelecto cria uma ilusão de permanência; congelamos os processos mutáveis ​​da vida em conceitos. Mas, para a saúde do corpo e da mente, devemos aprender a fluir com a vida, a acompanhar o fluxo. Descobrimos que o princípio budista da "impermanência" não representa um motivo para desespero, mas sim uma oportunidade para uma vida mais sensível e inteligente. O Tai Chi Chuan pode nos ajudar a, nas palavras do Sutra do Diamante, "despertar a mente sem fixá-la em lugar nenhum". Através da prática do Tai Chi Chuan, descobrimos que "seguir o fluxo" é mais do que uma metáfora. É uma prática espiritual e um modo de vida.