Ранија верзија овог есеја објављена је у Т'аи Цхи: Тхе Интернатионал Магазине оф Т'аи Цхи Цх'уан, септембар 1997.

Све природне ствари се увијају, ковитлају, увијају и теку у обрасцима попут воде која тече. Тако нешто слично осећамо у облацима, диму, потоцима, ветром нанесеним таласима песка на плажи, шарама грана на небу, облику летњих трава, ознакама на стенама, кретању животиња. Чак и чврсте кости имају линије тока на својој спољашњости иу својој сунђерастој унутрашњости. Пауци граде своје мреже, гусенице своје чахуре у спиралама налик води. Прстенови у изложеном трупцу изгледају као вртлог. И гледајући на ноћно небо можемо видети реку звезда. Алан Вотс ми је једном приметио: „У природи, најкраћа удаљеност између две тачке никада није права линија, већ померање. Потребно је само пратити јелена кроз шуму да бисте то проверили; животињске стазе вијугају као осушена корита потока.
Кинези овај образац налик води, који је свуда различит, али свуда исти, називају ли. Ли је првобитно мислио на природне ознаке на жаду. У проширењу, кинески знак је почео да означава асиметричан образац и поредак природе, ред који расте изнутра ка споља, као што дрво расте из семена. Уметничке креације такође могу да изразе ли – на пример, скулптуру која укључује природни облик и текстуру камена или ручно обликовану грнчарску чинију на коју је глазура капнула у прелепе насумичне шаре. Супротно од ли је зи, крути поредак логике или ствари које су очигледно резултат људске манипулације, као што је аутомобил. Савршено округла чинија са симетричним дизајном дуж свог обима показује зи и убрзо досади оку.а€‹
Научио сам о разлици између ли и зи када сам први пут покушао да нацртам бамбус кинеском четком. Мој учитељ је зурио у мој рад и намрштио се: "Ово није бамбус, већ стуб за светиљку! Да ли сте икада видели бамбус равно горе-доле или са потпуно истим бројем листова на свакој страни?" Учитељ је узео моју четку и умочио је у мастионицу. Затим је подигао четкицу и одмах је притиснуо на пиринчани папир. Питао се: "Шта је? Ах, мислим да је врабац." Додавањем неколико потеза четкицом „мрља“ се претворила у чудесног врапца, спремног да одлети са папира! Мој учитељ је приметио: „Ум мора бити природан!“
Људска бића су део природе и стога су способна да манифестују природну лепоту ли. Филозоф Лао Зи (четврти век пре нове ере) каже: „Људи следе земљу; земља следи небо, небо следи Тао, Тао следи сопствену природу. Ли је урођен; зи се стиче — нажалост, превише се лако стиче у друштву које нас тера да пратимо сатове, а не циклусе природе. Журећи с једног места на друго, проводећи више времена читајући или размишљајући о животу него што га живимо, губимо милост наше животињске природе. „Спорост је лепота“, изјавио је уметник Родин.
Течне, грациозне вежбе Таији Куан-а помажу нам да успоримо и обратимо пажњу, да поново ухватимо и изразимо онај део себе који делимо са животињама и остатком природе. Чак и ум постаје гипки и живљи. Проточна унутрашња енергија ствара текућу свест, ум ослобођен колотечина.
Ривер Флов
Таији Куан је упоређен са великом реком јер се сваки положај глатко улива у следећи без прекида. Тачније, Јанг и Ву стил Таији Куан су попут реке или потока, али древни Чен стил је попут океана, са променљивим ритмом и снагом, као таласи који се разбијају и плима која се полако повлачи. Конфучије је рекао: „Да ли би неко могао да настави овако, без престанка ни дању ни ноћу!“ Реке су вене земље, преносе хранљиве материје са једног места на друго, растварајући и реформишући елементе природе. Слично томе, све док наши унутрашњи токови - вене које носе крв, меридијани који носе чи - остају отворени и теку, уживамо у живом здрављу.
Мајстор Таији Куан-а можда нема велике мишиће. Његова или њена снага је скривена унутра, као челична шипка умотана у памук. Гибљивост је неопходна за развој снаге. Што сте опуштенији, то можете постати јачи. Напетост сужава крвне судове и меридијане чи, што доводи до отежане циркулације, потхрањености ткива и слабости. Лао Зи каже: "Људи су гипки и мекани док су живи, али тврди и крути када су мртви. Трава и дрвеће су гипки и савитљиви док су живи, али осушени и сасушени када су мртви." Кроз живо дрво тече сок и вода. Слично, жива особа има крв и витални дах (ки) који тече кроз тело.
Таији Куан негује „унутрашњу снагу“ (неи јинг), гипку моћ текуће воде. Када је нападнут, борилачки вешт се склања са пута, „неутралишући“ противника, попут воде која тече око стене. Нападач је фрустриран јер открива да је предмет његовог напада нестао. Његов удар пада на празан простор. Али када се Таији Куан борац супротстави, његова моћ се гомила као плимни талас. Његово цело тело удара као једна целина, песница му удара као крај овна. Ако је његов ударац блокиран, он клизи око блока, опет као вода која тече, и поново удара.
Вода нема свој фиксни облик, већ добија облик терена преко којег тече или посуде која је држи. Прилагођава се и годишњем добу и месту: зими се смрзава, лети се раствара, постаје магла и роса на небу, изворима и језерима на земљи. Слично, Таији Куан ученик је флексибилан и прилагодљив. Њен ум је празан од предубеђења и способан је да разуме без филтера система веровања. Она поздравља живот без пробе или фиксне стратегије.
Током вежбања Ианг стила Таији Куан, тело се креће у равни, са малим покретима горе или доле. Кукови, рамена и очи су равни, као да је карлица базен са водом испуњен до врха - свако нагињање или померање горе-доле би пролило воду. Кретање нивоа умирује таласе ума. Ум постаје попут тихог језера, површина одражава ствари какве јесу, без предрасуда или пристрасности.
Вода је такође симбол понизности. Тражи најниже тло, идући путем најмањег отпора. Постоји кинеска изрека: „Ићи са гравитацијом је мудрост. Тако, док вежбате Таији Куан, сваки део тела треба да се опусти (песма) и потоне (чен), тражећи свој најнижи ниво, као вода која тече низ брдо. Важно је напоменути, међутим, да потонуће не значи срушити се или погнути. Уместо тога, тело треба да се осећа као високо, грациозно дрво са дубоким коренима. Рамена су спуштена, грудни кош опуштен, а ребра само висе без напора; доњем делу стомака је дозвољено да природно штрчи; колена су савијена тако да се тежина тела осећа како пада кроз ноге; стопала пријањају за тло. Чак се и дах осећа као да „седи“ у доњем делу стомака. Док удишете, доњи део стомака и доњи део леђа се лагано шире; док издишете, они се природно скупљају. Овакав начин дисања масира унутрашње органе и омогућава ефикаснију размену гасова. Брзина дисања се успорава, а откуцаји срца постају правилнији.
Квалитет, не квантитет
Таији Куан наглашава квалитет пре него квантитет. Како можете да се крећете интелигентније, уз мање изгубљеног труда? Где можеш да пустиш? Како се осећаш? Уместо: колико далеко можете да се истегнете, колико понављања можете да изведете, колико брзо можете да се крећете? Није да су брзина, флексибилност и снага неважни за борилачке вештине! Боксер који може да зада два ударца у секунди је супериорнији од оног који је само на пола пута до мете у истом временском периоду. Међутим, примарни начин да се постигне квантитативно побољшање је обраћање пажње на мале квалитативне факторе. Правило у Таији Куан-у је ву веи, „без стремљења, без непотребне силе“. Вежбање Таији Куан-а вас учи да напнете само оне мишиће потребне за било који задатак, и то само са тачном количином напетости која је потребна. Ако је потребно четири унце силе, немојте користити пет! Та једна унца вишка је стрес, што резултира губитком флуидности, поремећеном координацијом и временом реаговања, и прекидом у вашој одбрани што може да искористи спаринг партнер.
Моћ круга
Таији Куан покрети имитирају кружне и завојите облике који се налазе у језерцима, облацима, капима росе и вијугавим потоцима. Круг чува и циркулише енергију унутар тела. Због кружног кретања, ученик Таији Куан се после вежбања осећа више енергије него раније.
Круг је и најјачи облик, најотпорнији на спољну силу. Држите руку испред груди, са савијеним лактом под углом од 90 степени. Ако неко гурне вашу савијену руку, лако може да вас сруши. Али ако се ваша рука држи у кругу испред тела – као да грли сферу – тешко је гурнути. Ово се зове пенг џинг, еластична или узгона сила. Ки испуњава заобљени облик и ствара пенг јинг, попут воде која тече кроз заобљено црево. Ако је црево оштро савијено, „енергија“ се блокира.
Ако се гурате против некога ко је савладао пенг џинг, одскачете удвострученом снагом, као да ударате у чврсто надувану кошаркашку лопту, или као да сте подстакнути дубоким извором чија. Што је тело потпуније залихе чи-ја, то више тежине може да плута, то јест, моћнија сила која долази од њега може да одбије. Пенг јинг је једна од тајни која стоји иза способности мајстора Таији Куан-а да издрже повреде од падова, летећих предмета или песница! Пенг џинг спречава или смањује вероватноћу повреде током бављења било којим спортом.
Неговање Духа
Вода је најупечатљивији природни елемент. Баци каменчић у језеро и гледај таласе. Лагани поветарац ће послати талас вибрације чак и кроз локвицу. Вода је осетљива и на небеску енергију. Топлина и светлост сунца узрокују подизање и спуштање течности у дрвећу, стварајући сезонске промене. Сви знамо да месец одређује плиму и осеку океана. Дрвосечама је тешко да контролишу трупце на реци током пуног месеца, јер се трупци обично избацују на обалу. Међутим, за време младог месеца балвани теку ка средини реке. Слично томе, Месец контролише плиму крви у људском телу, узрокујући да се менструација синхронизује са одређеном фазом месеца и утиче на размишљање и снове и мушкараца и жена.
Овај импресиван квалитет воде нам омогућава да видимо и упознамо свет. Вода формира провидни филм кроз који светлост улази у очи. Преноси звукове кроз унутрашње уво. Као слуз и пљувачка, омогућава мирис и укус. Без воде која помаже у преношењу порука кроз синапсе, не би било осећаја додира. Када се цело тело креће попут воде, као у пракси Таији Куан-а, ми негујемо осетљивост и пропустљивост за чи неба и земље. Постајемо свесни онога што Индијанци Лакота називају воцханги, „духовни утицаји природе“.
Кретати се као вода значи вратити се извору бића. Човечанство је еволуирало из водене средине. Људски ембрион током свог раног развоја изгледа као риба. Прво пузање одојчета је таласање, као пуноглавац који учи да плива. Према већини верских традиција, вода је први елемент (и по важности и по редоследу стварања). "Бог је дисао преко воде." Брама, творац света, лебди на лотосу у Вишнуовом стомаку. У будистичкој Ланкаватара Сутри, „универзални ум“ (алаиа-вијнана) се пореди са великим океаном.
Можда је најважнија порука воде сама промена. „Све тече“, рекао је Хераклит, „не можете двапут ући у исту реку. Људско тело, као и тело земље, састоји се углавном од воде и стога је у стању сталног тока. Интелект ствара илузију трајности; замрзавамо променљиве животне процесе у појмове. Али за здравље тела и ума, морамо научити да течемо са животом, да јашемо струјама. Откривамо да будистички принцип „несталности“ не представља разлог за очај већ прилику за осетљивији и интелигентнији живот. Таији Куан нам може помоћи да, речима Дијамантске сутре, „пробудимо ум а да га нигде не поправимо. Кроз вежбу Таији Куан откривамо да је „Иди са током“ више од метафоре. То је духовна пракса и начин живота.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Thank you for this reminder to be like water; powerful yet gentle, able to curve and flow.