Тайдзи Цюан: Мъдростта на водата

По-ранна версия на това есе е публикувана в T'ai Chi: Международното списание на T'ai Chi Ch'uan, септември 1997 г.

Всички естествени неща се извиват, въртят, усукват и текат в модели като течаща вода. По този начин ние усещаме нещо подобно в облаци, дим, потоци, вълните от вятъра пясък на плажа, шарката на клоните на фона на небето, формата на летните треви, маркировките върху скалите, движението на животни. Дори твърдите кости имат линии на течение отвън и в гъбестата си вътрешност. Паяците изграждат мрежите си, гъсениците - своите пашкули в подобни на вода спирали. Пръстените в открит дънер изглеждат като водовъртеж. И поглеждайки нагоре към нощното небе, можем да видим река от звезди. Алън Уотс веднъж ми отбеляза: „В природата най-късото разстояние между две точки никога не е права линия, а мърдане.“ Човек трябва само да следва елен през гората, за да провери това; животински пътеки се извиват като пресъхнали речни корита.

Китайците наричат ​​този модел, подобен на вода, който е навсякъде различен, но навсякъде еднакъв, ли. Ли първоначално означаваше естествените маркировки върху нефрита. Като разширение, китайският йероглиф започва да означава асиметричен модел и ред в природата, ред, който расте отвътре навън, както едно дърво расте от семе. Художествените творения също могат да изразяват ли – например скулптура, която включва естествената форма и текстура на камък или ръчно оформена керамична купа, върху която глазурата е капела в красиви произволни шарки. Обратното на li е zi, твърдият ред на логиката или на неща, които очевидно са резултат от човешка манипулация, като например автомобил. Идеално кръгла купа със симетричен дизайн по обиколката демонстрира zi и скоро отегчава окото.​

Научих за разликата между li и zi, когато за първи път се опитах да нарисувам бамбук с китайска четка. Учителят ми погледна работата ми и се намръщи: "Това не е бамбук, а стълб за лампа! Виждали ли сте някога бамбук право нагоре и надолу или с абсолютно еднакъв брой листа от всяка страна?" Учителят взе четката ми и я потопи в мастилницата. След това вдигна четката и веднага я притисна върху оризовата хартия. Той се запита: "Какво е това? А, мисля, че е врабче." Добавяйки няколко движения с четка, „петното“ се превърна в прекрасно врабче, готово да излети от хартията! Учителят ми отбеляза: „Умът трябва да е естествен!“

Човешките същества са част от природата и следователно са способни да проявят естествената красота на li. Философът Лао Дзъ (четвърти век пр. н. е.) казва: „Хората следват земята; земята следва небето, небето следва Дао, Дао следва собствената си природа.“ Ли е вроден; zi се придобива — за съжаление се придобива твърде лесно в едно общество, което ни кара да следваме часовниците, а не циклите на природата. Бързайки от едно място на друго, прекарвайки повече време в четене или мислене за живота, отколкото в живеене, ние губим благодатта на нашата животинска природа. „Бавността е красота“, заявява художникът Роден.

Плавните, грациозни упражнения на Тайдзи Цюан ни помагат да забавим темпото и да обърнем внимание, да възвърнем и изразим онази част от себе си, която споделяме с животните и останалата природа. Дори умът става по-гъвкав и по-жив. Течащата вътрешна енергия създава течащо съзнание, освободен от коловози ум.

Речен поток

Тайдзи Цюан е сравняван с голяма река, защото всяка поза преминава плавно в следващата без прекъсване. По-точно, Тайдзи Цюан в стил Ян и У са като река или поток, но древният стил Чън е като океан, с променящ се ритъм и сила, като разбиващи се вълни и бавно отстъпващи приливи и отливи. Конфуций каза: „Може ли човек да продължи така, без да спира денем или нощем!“ Реките са вените на земята, пренасящи хранителни вещества от едно място на друго, разтваряйки и преобразувайки елементите на природата. По същия начин, докато нашите вътрешни потоци - вени, които носят кръв, меридиани, които носят Чи - остават отворени и течащи, ние се радваме на жизнено здраве.

Майсторът на Тайдзи Цюан може да няма големи мускули. Неговата или нейната сила е скрита вътре, като стоманен прът, увит в памук. Гъвкавостта е необходима за развиване на сила. Колкото по-спокоен си, толкова по-силен можеш да станеш. Напрежението свива кръвоносните съдове и чи меридианите, което води до затруднено кръвообращение, недохранени тъкани и слабост. Лао Дзъ казва: "Хората са гъвкави и меки, докато са живи, но твърди и сковани, когато умрат. Тревата и дърветата са гъвкави и гъвкави, докато са живи, но изсъхнали и изсъхнали, когато умрат." През едно живо дърво текат сок и вода. По същия начин живият човек има кръв и жизненоважно дишане (чи), които текат през тялото.

Тайдзи Куан култивира „вътрешна сила“ (ней дзин), гъвкавата сила на течащата вода. Когато бъде атакуван, бойният артист се отдръпва от пътя, "неутрализирайки" противника, като вода, течаща около скала. Нападателят е разочарован, когато открива, че обектът на атаката му е изчезнал. Ударът му попада в празно пространство. Но когато боецът на Тайдзи Цюан контрира, силата му се натрупва като приливна вълна. Цялото му тяло удря като едно цяло, юмрукът му удря като острието на таран. Ако ударът му е блокиран, той се плъзга около блока, отново като течаща вода, и удря отново.

Водата няма собствена фиксирана форма, а по-скоро приема формата на терена, върху който тече, или на контейнера, който я държи. Тя се адаптира както към сезона, така и към мястото: замръзва през зимата, разтваря се през лятото, превръща се в мъгла и роса в небесата, извори и езера на земята. По подобен начин ученикът на Тайдзи Цюан е гъвкав и адаптивен. Умът й е празен от предубеждения и може да разбира без филтъра на системите от вярвания. Тя приветства живота без репетиция или фиксирана стратегия.

Докато практикувате Тайдзи Цюан в стил Ян, тялото се движи в равнина, с малко движение нагоре или надолу. Хълбоците, раменете и очите са на едно ниво, сякаш тазът е леген с вода, пълен до ръба - всяко накланяне или поклащане нагоре и надолу ще разлее водата. Движението на нивото успокоява вълните на ума. Умът става като тихо езерце, повърхността отразява нещата точно такива, каквито са, без предразсъдъци или пристрастия.

Водата също е символ на смирение. То търси най-ниското място, следвайки пътя на най-малкото съпротивление. Има една китайска поговорка: „Да вървиш с гравитацията е мъдрост“. По този начин, докато практикувате Тайдзи Куан, всяка част от тялото трябва да се отпусне (песен) и да потъне (чен), търсейки най-ниското си ниво, като вода, течаща надолу по хълма. Важно е обаче да се отбележи, че потъването не означава срутване или прегърбване. По-скоро тялото трябва да се чувства като високо, грациозно дърво с дълбоки корени. Раменете са спуснати, гърдите са отпуснати, а ребрата просто висят без усилие; долната част на корема се оставя да изпъкне естествено; коленете са сгънати така, че тежестта на тялото да се усеща как пада през краката; краката прилепват към земята. Дори дъхът се усеща така, сякаш „седи“ в долната част на корема. Докато вдишвате, долната част на корема и кръста се разширяват леко; докато издишвате, те се свиват естествено. Този начин на дишане масажира вътрешните органи и позволява по-ефективен газообмен. Честотата на дишане се забавя, а сърдечният ритъм става по-равномерен.

Качество, а не количество

Тайдзи Цюан набляга на качеството, а не на количеството. Как можете да се движите по-интелигентно, с по-малко пропилени усилия? Къде можете да пуснете? как се чувстваш Вместо: колко далеч можете да се разтегнете, колко повторения можете да извършите, колко бързо можете да се движите? Не че скоростта, гъвкавостта и силата са маловажни за един майстор на бойните изкуства! Боксьор, който може да нанесе два удара за секунда, превъзхожда този, който е само на половината път до целта за същия период от време. Въпреки това, основният начин за постигане на количествено подобрение е като се обръща внимание на малки качествени фактори. Правилото в Тайдзи Цюан е у уей, „без стремеж, без ненужна сила“. Практиката на Тайдзи Куан ви учи да напрягате само тези мускули, необходими за дадена задача, и само с точното количество напрежение, което е необходимо. Ако са необходими четири унции сила, не използвайте пет! Тази допълнителна унция е стрес, водещ до загуба на плавност, нарушена координация и време за реакция и прекъсване на вашите защити, от което може да се възползва спаринг партньорът.

Силата на кръга

Движенията на Тайдзи Цюан имитират кръглите и навиващи се форми, открити в езера, облаци, капки роса и криволичещи потоци. Кръгът запазва и циркулира енергия в тялото. Благодарение на кръговото движение, ученикът на Тайдзи Цюан се чувства по-енергичен след тренировка, отколкото преди.

Кръгът е и най-здравата форма, най-устойчивата на външна сила. Дръжте ръката си пред гърдите си, като лакътят е свит под ъгъл от 90 градуса. Ако някой бутне свитата ви ръка, лесно може да ви събори. Но ако ръката ви се държи в кръг пред тялото ви - сякаш прегръщате сфера - е трудно да се натискате. Това се нарича пен дзин, еластична или плаваща сила. Ци изпълва заоблена форма и създава пен дзин, като вода, течаща през заоблен маркуч. Ако маркучът е рязко огънат, "енергията" се блокира.

Ако се бутате срещу някой, който е овладял пен дзин, вие отскачате с удвоена сила, сякаш удряте плътно надута баскетболна топка или сякаш сте подхранвани от дълбок кладенец на Чи. Колкото по-пълно е снабдяването на тялото с Чи, толкова по-голяма тежест може да изнесе, т.е. толкова по-мощна входяща сила може да отблъсне. Пен дзин е една от тайните зад способността на майсторите на Тайдзи Цюан да издържат на наранявания от падане, летящи предмети или юмруци! Peng jing предотвратява или намалява вероятността от нараняване по време на практикуване на всеки спорт.

Култивиране на Духа

Водата е най-впечатляващата природна стихия. Хвърлете камъче в езеро и наблюдавайте вълничките. Лекият бриз ще изпрати вълна от вибрации дори през локва. Водата е чувствителна и към небесната енергия. Топлината и светлината на слънцето карат течностите да се издигат и падат в дърветата, създавайки сезонни промени. Всички знаем, че луната определя приливите и отливите на океана. На дървосекачите им е трудно да контролират дървени трупи на река по време на пълнолуние, тъй като дървените трупи са склонни да бъдат изхвърлени на брега. По време на новолуние обаче трупи текат към средата на реката. По същия начин луната контролира приливите и отливите на кръвта в човешкото тяло, което кара менструацията да се синхронизира с определена фаза на луната и засяга мисленето и сънуването както на мъжете, така и на жените.

Това впечатляващо качество на водата ни позволява да виждаме и познаваме света. Водата образува прозрачен филм, през който светлината навлиза в очите. Той предава звуци през вътрешното ухо. Като лигавица и слюнка позволява обоняние и вкус. Без вода, която да помага за пренасянето на съобщения през синапсите, нямаше да има усещане за допир. Когато цялото тяло се движи като вода, както в практиката на Тайдзи Цюан, ние култивираме чувствителност и пропускливост към Чи на небето и земята. Ставаме наясно с това, което индианците лакота наричат ​​уочанги, „духовните влияния на природата“.

Да се ​​движиш като вода означава да се върнеш към източника на битието. Човечеството се е развило от водна среда. Човешкият ембрион изглежда като риба в ранното си развитие. Първото пълзене на бебето е вълнообразно движение, подобно на попова лъжичка, която се учи да плува. Според повечето религиозни традиции водата е първият елемент (както по важност, така и по ред на създаване). „Бог дишаше над водата.“ Брахма, създателят на света, се носи върху лотос в корема на Вишну. В будистката Lankavatara Sutra „универсалният ум“ (alaya-vijnana) се сравнява с голям океан.

Може би най-важното послание на водата е самата промяна. "Всичко тече", каза Хераклит, "Не можеш да влезеш два пъти в една и съща река." Човешкото тяло, подобно на тялото на земята, се състои предимно от вода и следователно е в състояние на постоянен поток. Интелектът създава илюзия за постоянство; ние замразяваме променящите се процеси на живота в концепции. Но за здравето на тялото и ума трябва да се научим да се движим с живота, да се движим по теченията. Ние откриваме, че будисткият принцип на „непостоянството“ не представлява причина за отчаяние, а възможност за по-чувствителен и интелигентен живот. Тайдзи Куан може да ни помогне да, по думите на Диамантената сутра, „Пробудим ума, без да го фиксираме никъде“. Чрез практиката на Тайдзи Цюан откриваме, че „Пусни се по течението“ е повече от метафора. Това е духовна практика и начин на живот.