Taiji Quan: La sabiduría Del Agua

Una versión anterior de este ensayo fue publicada en T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, septiembre de 1997.

Todas las cosas naturales se curvan, se arremolinan, se tuercen y fluyen en patrones como el agua fluyente. Así, percibimos algo similar en las nubes, el humo, los arroyos, las olas de arena arrastradas por el viento en la playa, el dibujo de las ramas contra el cielo, la forma de la hierba de verano, las marcas en las rocas, el movimiento de los animales. Incluso los huesos sólidos tienen líneas de flujo en su exterior y en su interior esponjoso. Las arañas tejen sus telas, las orugas sus capullos en espirales como el agua. Los anillos en un tronco expuesto parecen un remolino. Y al mirar hacia el cielo nocturno podemos ver un río de estrellas. Alan Watts me comentó una vez: «En la naturaleza, la distancia más corta entre dos puntos nunca es una línea recta, sino un zigzag». Basta con seguir a un ciervo por el bosque para comprobarlo; los rastros de los animales serpentean como lechos de arroyos secos.

Los chinos llaman li a este patrón similar al agua, que es diferente en todas partes, pero a la vez igual en todas partes. Originalmente, li significaba las marcas naturales del jade. Por extensión, el carácter chino llegó a significar el patrón asimétrico y el orden de la naturaleza, un orden que crece de adentro hacia afuera, como un árbol crece a partir de una semilla. Las creaciones artísticas también pueden expresar li; por ejemplo, una escultura que incorpora la forma y textura naturales de la piedra o un cuenco de cerámica tallado a mano sobre el que el esmalte ha goteado formando hermosos patrones aleatorios. Lo opuesto a li es zi, el orden rígido de la lógica o de las cosas que son claramente el resultado de la manipulación humana, como un automóvil. Un cuenco perfectamente redondo con un diseño simétrico a lo largo de su circunferencia demuestra zi y pronto resulta aburrido.

Aprendí la diferencia entre li y zi la primera vez que intenté dibujar un bambú con un pincel chino. Mi maestro observó mi trabajo y frunció el ceño: "¡Esto no es un bambú, sino una farola! ¿Alguna vez has visto un bambú recto o con exactamente el mismo número de hojas en cada lado?". El maestro tomó mi pincel y lo mojó en el tintero. Luego, lo levantó y lo presionó inmediatamente sobre el papel de arroz. Se preguntó: "¿Qué es? Ah, creo que es un gorrión". Con unas pocas pinceladas, la "mancha" se convirtió en un maravilloso gorrión, ¡listo para volar del papel! Mi maestro comentó: "¡La mente debe ser natural!".

Los seres humanos forman parte de la naturaleza y, por lo tanto, son capaces de manifestar la belleza natural del li. El filósofo Lao Zi (siglo IV a. C.) afirma: «La gente sigue a la tierra; la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao, el Tao sigue a su propia naturaleza». El li es innato; el zi se adquiere; por desgracia, se adquiere con demasiada facilidad en una sociedad que nos insta a seguir los relojes en lugar de los ciclos de la naturaleza. Al ir de un lado a otro a toda prisa, dedicando más tiempo a leer o reflexionar sobre la vida que a vivirla, perdemos la gracia de nuestra naturaleza animal. «La lentitud es belleza», declaró el artista Rodin.

Los ejercicios fluidos y elegantes del Taiji Quan nos ayudan a relajarnos y prestar atención, a recuperar y expresar esa parte de nosotros mismos que compartimos con los animales y el resto de la naturaleza. Incluso la mente se vuelve ágil y más viva. La energía interna fluyente crea una consciencia fluida, una mente libre de rutinas.

Flujo del río

El Taiji Quan se ha comparado con un gran río, ya que cada postura fluye suavemente hacia la siguiente sin interrupción. Más precisamente, el Taiji Quan de los estilos Yang y Wu es como un río o arroyo, pero el antiguo estilo Chen es como el océano, con un ritmo y una fuerza cambiantes, como olas rompientes y mareas que se retiran lentamente. Confucio dijo: "¿Podría uno continuar así, sin parar ni de día ni de noche?". Los ríos son las venas de la tierra, que transportan nutrientes de un lugar a otro, disolviendo y reformando los elementos de la naturaleza. De igual manera, mientras nuestras corrientes internas —venas que transportan sangre, meridianos que transportan qi— permanezcan abiertas y fluyendo, gozamos de una salud radiante.

El maestro de Taiji Quan puede no tener músculos grandes. Su fuerza reside en su interior, como una barra de acero envuelta en algodón. La flexibilidad es necesaria para desarrollar fuerza. Cuanto más relajado estés, más fuerte te volverás. La tensión contrae los vasos sanguíneos y los meridianos del qi, lo que resulta en una circulación obstaculizada, tejidos desnutridos y debilidad. Lao Zi dice: «Las personas son flexibles y blandas mientras están vivas, pero duras y rígidas cuando están muertas. La hierba y los árboles son flexibles y maleables mientras están vivos, pero secos y marchitos cuando están muertos». Un árbol vivo tiene savia y agua fluyendo a través de él. De manera similar, una persona viva tiene sangre y aliento vital (qi) fluyendo por su cuerpo.

El Taiji Quan cultiva la fuerza interna (nei jing), la flexibilidad del agua fluyente. Al ser atacado, el artista marcial se aparta, neutralizando al oponente, como el agua fluyendo alrededor de una roca. El atacante se frustra al descubrir que el objetivo de su ataque ha desaparecido. Su golpe impacta en el vacío. Pero cuando el luchador de Taiji Quan contraataca, su poder se acumula como un maremoto. Todo su cuerpo golpea como una sola unidad, su puño golpeando como el extremo de un ariete. Si su golpe es bloqueado, se desliza alrededor del bloqueo, como agua fluyendo, y vuelve a golpear.

El agua no tiene una forma fija, sino que adopta la forma del terreno sobre el que fluye o del recipiente que la contiene. Se adapta tanto a la estación como al lugar: se congela en invierno, se disuelve en verano, se convierte en niebla y rocío en el cielo, en manantiales y lagos en la tierra. De igual manera, el estudiante de Taiji Quan es flexible y adaptable. Su mente está libre de preconcepciones y es capaz de comprender sin el filtro de los sistemas de creencias. Enfrenta la vida sin ensayos ni estrategias fijas.

Al practicar Taiji Quan Estilo Yang, el cuerpo se mueve en un plano, con poco movimiento ascendente o descendente. Caderas, hombros y ojos están nivelados, como si la pelvis fuera una palangana llena hasta el borde: cualquier inclinación o balanceo haría que el agua se derramara. El movimiento nivelado aquieta las olas de la mente. La mente se convierte en un estanque tranquilo, cuya superficie refleja las cosas tal como son, sin prejuicios ni parcialidad.

El agua también es símbolo de humildad. Busca el terreno más bajo, siguiendo el camino de menor resistencia. Hay un dicho chino: «Seguir la gravedad es sabiduría». Por lo tanto, al practicar Taiji Quan, cada parte del cuerpo debe relajarse (song) y hundirse (chen), buscando su nivel más bajo, como el agua que fluye cuesta abajo. Sin embargo, es importante destacar que hundirse no significa desplomarse ni encorvarse. Más bien, el cuerpo debe sentirse como un árbol alto y elegante con raíces profundas. Los hombros se mantienen bajos, el pecho relajado y las costillas colgando sin esfuerzo; el bajo vientre se deja sobresalir con naturalidad; las rodillas se flexionan para sentir cómo el peso del cuerpo desciende a través de las piernas; los pies se adhieren al suelo. Incluso la respiración se siente como si estuviera «sentada» en el bajo vientre. Al inhalar, el bajo vientre y la espalda baja se expanden suavemente; al exhalar, se contraen naturalmente. Esta forma de respirar masajea los órganos internos y permite un intercambio gaseoso más eficiente. La frecuencia respiratoria se ralentiza y el ritmo cardíaco se vuelve más regular.

Calidad, no cantidad

El Taiji Quan prioriza la calidad sobre la cantidad. ¿Cómo moverse con más inteligencia, con menos esfuerzo desperdiciado? ¿Dónde se puede soltar? ¿Cómo se siente? En lugar de: ¿cuánto se puede estirar, cuántas repeticiones se pueden realizar, con qué rapidez se puede mover? ¡No es que la velocidad, la flexibilidad y la potencia sean irrelevantes para un artista marcial! Un boxeador capaz de dar dos golpes en un segundo es superior a uno que solo llega a la mitad del objetivo en el mismo tiempo. Sin embargo, la principal forma de lograr una mejora cuantitativa es prestar atención a pequeños factores cualitativos. La regla del Taiji Quan es wu wei, "sin esfuerzo, sin fuerza innecesaria". La práctica del Taiji Quan enseña a tensar solo los músculos necesarios para cada tarea, y con la tensión justa. Si se requieren cuatro onzas de fuerza, ¡no se usen cinco! Esa onza extra es estrés, lo que resulta en pérdida de fluidez, disminución de la coordinación y del tiempo de reacción, y una ruptura en las defensas que un compañero de entrenamiento puede aprovechar.

El poder del círculo

Los movimientos del Taiji Quan imitan las formas circulares y enroscadas que se encuentran en estanques, nubes, gotas de rocío y arroyos serpenteantes. El círculo conserva y hace circular la energía dentro del cuerpo. Gracias al movimiento circular, el estudiante de Taiji Quan se siente con más energía después de la práctica que antes.

El círculo es también la forma más fuerte, la más resistente a la fuerza externa. Mantén el brazo frente al pecho, con el codo doblado a 90 grados. Si alguien empuja tu brazo doblado, puede derribarte fácilmente. Pero si mantienes el brazo en círculo frente a tu cuerpo, como si abrazaras una esfera, es difícil empujar. Esto se llama peng jing, fuerza resiliente o flotabilidad. El Qi llena una forma redondeada y crea peng jing, como el agua que fluye por una manguera redonda. Si la manguera está muy doblada, la energía se bloquea.

Si empujas a alguien que domina el peng jing, rebotas con doble fuerza, como si golpearas una pelota de baloncesto inflada o como si te impulsara una profunda fuente de qi. Cuanto mayor sea el qi del cuerpo, mayor será su capacidad de flotar; es decir, mayor será la fuerza entrante que pueda repeler. El peng jing es uno de los secretos de la capacidad de los maestros de Taiji Quan para resistir lesiones por caídas, objetos voladores o puños. El peng jing previene o reduce la probabilidad de lesiones durante la práctica de cualquier deporte.

Cultivando el Espíritu

El agua es el elemento natural más influenciable. Tira una piedra a un lago y observa las ondas. Una ligera brisa enviará una onda vibratoria incluso a un charco. El agua también es sensible a la energía celestial. El calor y la luz del sol hacen que los fluidos suban y bajen en los árboles, creando los cambios estacionales. Todos sabemos que la luna determina las mareas del océano. A los leñadores les resulta difícil controlar los troncos en un río durante la luna llena, ya que tienden a ser arrastrados a la orilla. Sin embargo, durante la luna nueva, los troncos fluyen hacia el centro del río. De igual manera, la luna controla las mareas de sangre en el cuerpo humano, haciendo que la menstruación se sincronice con una fase lunar particular e influyendo en el pensamiento y los sueños tanto de hombres como de mujeres.

Esta cualidad impresionable del agua nos permite ver y conocer el mundo. El agua forma una película transparente a través de la cual la luz penetra en los ojos. Transmite sonidos a través del oído interno. Al igual que la mucosidad y la saliva, permite el olfato y el gusto. Sin el agua para ayudar a transmitir mensajes a través de las sinapsis, no existiría el sentido del tacto. Cuando todo el cuerpo se mueve como el agua, como en la práctica del Taiji Quan, cultivamos la sensibilidad y la permeabilidad al qi del cielo y la tierra. Nos volvemos conscientes de lo que los indios Lakota llaman wochangi, «las influencias espirituales de la naturaleza».

Moverse como el agua es regresar a la fuente del ser. La humanidad evolucionó a partir de un entorno acuático. El embrión humano se asemeja a un pez durante sus primeras etapas de desarrollo. El primer gateo de un bebé es una ondulación, como un renacuajo que aprende a nadar. Según la mayoría de las tradiciones religiosas, el agua es el primer elemento (tanto en importancia como en orden de creación). «Dios sopló sobre la faz de las aguas». Brahma, el creador del mundo, flota sobre un loto en el abdomen de Visnú. En el sutra budista Lankavatara, la «mente universal» (alaya-vijnana) se compara con un gran océano.

Quizás el mensaje más importante del agua es el cambio mismo. "Todo fluye", dijo Heráclito, "No puedes bañarte dos veces en el mismo río". El cuerpo humano, como el cuerpo de la tierra, está compuesto principalmente de agua y, por lo tanto, está en constante cambio. El intelecto crea una ilusión de permanencia; congelamos los procesos cambiantes de la vida en conceptos. Pero para la salud del cuerpo y la mente, debemos aprender a fluir con la vida, a navegar las corrientes. Descubrimos que el principio budista de "impermanencia" no presenta una razón para la desesperación, sino una oportunidad para una vida más sensible e inteligente. El Taiji Quan puede ayudarnos a, en palabras del Sutra del Diamante, "Despertar la mente sin fijarla en ningún lugar". A través de la práctica del Taiji Quan descubrimos que "Dejarse llevar por la corriente" es más que una metáfora. Es una práctica espiritual y una forma de vida.