Тайцзи Цюань: Мудрість води

Попередня версія цього есе була опублікована в T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, вересень 1997 р.

Усі природні речі згортаються, кружляють, звиваються та течуть візерунками, як течуча вода. Таким чином, ми відчуваємо щось подібне в хмарах, диму, струмках, хвилях піску на пляжі, що роздуваються вітром, малюнку гілок на тлі неба, формі літніх трав, позначках на скелях, русі тварин. Навіть тверді кістки мають лінії течії на зовнішній і губчастій внутрішній сторонах. Павуки будують свої павутини, гусениці — свої кокони у водяних спіралях. Кільця в відкритій колоді виглядають як вир. І дивлячись у нічне небо, ми бачимо ріку зірок. Алан Воттс якось зауважив мені: «У природі найкоротша відстань між двома точками — це ніколи не пряма лінія, а коливання». Щоб переконатися в цьому, достатньо піти за оленем через ліс; тваринні стежки звиваються, як висохлі русла струмків.

Китайці називають цей візерунок, схожий на воду, який скрізь різний, але всюди однаковий, li. Лі спочатку означав природні позначки на нефриті. У розширенні китайський ієрогліф став означати асиметричний малюнок і порядок природи, порядок, який росте зсередини назовні, як дерево росте з насіння. Мистецькі твори також можуть виражати лі – наприклад, скульптура, яка поєднує природну форму та текстуру каменю, або гончарна чаша ручної форми, на яку глазур крапала у вигляді красивих випадкових візерунків. Протилежністю li є zi, жорсткий порядок логіки або речей, які явно є результатом людських маніпуляцій, таких як автомобіль. Ідеально кругла чаша із симетричним дизайном по колу демонструє zi і незабаром нудить око.​

Я дізнався про різницю між li і zi, коли вперше спробував намалювати бамбук китайським пензлем. Мій учитель подивився на мою роботу і нахмурився: "Це не бамбук, а ліхтарний стовп! Ви коли-небудь бачили бамбук прямо вгору та вниз або з рівною кількістю листя з кожного боку?" Учитель узяв мій пензель і занурив його в чорнильницю. Тоді він підняв пензель і відразу ж натиснув ним на рисовий папір. Він запитав себе: "Що це? А, я думаю, що це горобець". Додавши кілька рухів пензликом, «плямка» перетворилася на дивовижного горобця, готового злетіти з паперу! Мій учитель зауважив: «Розум має бути природним!»

Люди є частиною природи і тому здатні проявляти природну красу Лі. Філософ Лао Цзи (IV ст. до н. е.) каже: «Люди йдуть за землею, земля — за небом, небо — за дао, дао — за своєю природою». Лі є вродженим; zi набувається — на жаль, це надто легко набувається в суспільстві, яке спонукає нас слідувати годиннику, а не природним циклам. Поспішаючи з одного місця в інше, витрачаючи більше часу на читання або роздуми про життя, ніж на життя, ми втрачаємо благодать нашої тваринної природи. «Повільність — це краса», — заявив художник Роден.

Плавні, витончені вправи Тайцзи Цюань допомагають нам уповільнити темп і звернути увагу, відновити та виразити ту частину себе, якою ми ділимося з тваринами та рештою природи. Навіть розум стає гнучким і живішим. Текуча внутрішня енергія створює плавну свідомість, розум звільнений від колії.

річковий потік

Тайцзи цюань порівнюють з великою рікою, тому що кожна поза плавно перетікає в наступну без перерви. Точніше, Тайцзи Цюань у стилях Ян і Ву схожі на річку чи потік, але стародавній стиль Чень схожий на океан, зі змінним ритмом і силою, як розбиваючі хвилі та повільні відпливи. Конфуцій сказав: «Хіба можна так продовжувати і продовжувати, не зупиняючись ні вдень, ні вночі!» Річки — це жили землі, які несуть поживні речовини з одного місця в інше, розчиняючи та перетворюючи елементи природи. Подібним чином, поки наші внутрішні потоки — вени, що несуть кров, меридіани, які несуть ци — залишаються відкритими й текучими, ми насолоджуємося яскравим здоров’ям.

Майстер Тайцзи Цюань може не мати великих м'язів. Його чи її сила прихована всередині, як сталевий стрижень, обмотаний бавовною. Гнучкість необхідна для розвитку сили. Чим більше ви розслаблені, тим сильнішими ви можете стати. Напруга звужує кровоносні судини та меридіани ци, що призводить до порушення кровообігу, недоїдання тканин і слабкості. Лао Цзи каже: "Люди гнучкі й м'які, коли живі, але тверді й жорсткі, коли мертві. Трава й дерева гнучкі й гнучкі, коли живі, але сухі й зів’ялі, коли мертві". У живому дереві тече сік і вода. Подібним чином у живої людини по тілу тече кров і життєве дихання (ци).

Тайцзи цюань розвиває «внутрішню силу» (ней цзин), гнучку силу текучої води. Під час нападу майстер єдиноборств відходить убік, «нейтралізуючи» супротивника, як вода, що тече навколо каменя. Зловмисник розчарований, коли виявляє, що об'єкт його нападу зник. Його удар припадає на порожнє місце. Але коли боєць Тайцзи Цюань протистоїть, його сила накопичується, як припливна хвиля. Усе його тіло б’є як єдине ціле, кулак — як кінець тарана. Якщо його удар заблоковано, він ковзає навколо блоку, знову як течуча вода, і б’є знову.

Вода не має власної сталої форми, а скоріше приймає форму місцевості, по якій вона тече, або контейнера, який її утримує. Він пристосовується як до пори року, так і до місця: замерзає взимку, розчиняється влітку, стає туманом і росою на небі, джерелами й озерами на землі. Подібним чином учень Тайцзи Цюань є гнучким і адаптованим. Її розум порожній від упереджень і здатний зрозуміти без фільтру систем переконань. Вона вітає життя без репетицій чи фіксованої стратегії.

Під час практики Тайцзи Цюань у стилі Ян тіло рухається по площині з невеликими рухами вгору чи вниз. Стегна, плечі й очі знаходяться на одному рівні, ніби таз — це таз з водою, наповнений до країв — будь-які нахили або підгони вгору-вниз призведуть до розливання води. Рух рівня заспокоює хвилі розуму. Розум стає схожим на тихий ставок, поверхня якого відображає речі такими, якими вони є, без упередженості чи упередженості.

Вода також є символом смирення. Він шукає найнижчої точки, йдучи шляхом найменшого опору. Є китайське прислів’я: «Йти з силою тяжіння — це мудрість». Таким чином, під час практики Тайцзи Цюань кожна частина тіла повинна розслаблятися (пісня) і опускатися (чен), шукаючи найнижчий рівень, як вода, що тече з пагорба. Однак важливо зазначити, що занурення не означає руйнування чи сутулість. Швидше, тіло повинно відчуватися як високе витончене дерево з глибоким корінням. Плечі опущені, грудна клітка розслаблена, а ребра легко звисають; внизу живота дозволяється природним чином виступати вперед; коліна зігнуті так, щоб відчувалася вага тіла, що опускається через ноги; стопи прилягають до землі. Навіть подих відчувається так, ніби він «сидить» внизу живота. Під час вдиху нижня частина живота і поперек плавно розширюються; під час видиху вони природним чином скорочуються. Такий спосіб дихання масажує внутрішні органи і забезпечує більш ефективний газообмін. Частота дихання сповільнюється, а серцебиття стає більш регулярним.

Якість, а не кількість

Тайцзи цюань наголошує на якості, а не на кількості. Як можна рухатися більш розумно, витрачаючи менше зусиль? Куди можна відпустити? як почуваєшся Замість: як далеко ви можете розтягнутися, скільки повторень ви можете зробити, як швидко ви можете рухатися? Не те, щоб швидкість, гнучкість і сила неважливі для майстра бойових мистецтв! Боксер, який може нанести два удари за секунду, перевершує того, хто досяг лише половини шляху до цілі за той самий проміжок часу. Однак основний спосіб досягти кількісного покращення — звернути увагу на невеликі якісні фактори. Правило Тайцзи Цюань — у вей, «без прагнення, без непотрібної сили». Практика Тайцзи Цюань вчить вас напружувати лише ті м’язи, які необхідні для виконання будь-якого завдання, і з точною мірою необхідної напруги. Якщо потрібно чотири унції сили, не використовуйте п'ять! Ця зайва унція — це стрес, що призводить до втрати плавності, погіршення координації та часу реакції, а також прориву ваших захисних сил, чим може скористатися спаринг-партнер.

Сила кола

Рухи Тайцзи Цюань імітують круглі та звивисті форми ставків, хмар, крапельок роси та звивистих струмків. Коло зберігає та циркулює енергію всередині тіла. Завдяки круговим рухам учень Тайцзи Цюань відчуває більше енергії після практики, ніж раніше.

Коло також є найміцнішою формою, найбільш стійкою до зовнішньої сили. Тримайте руку перед грудьми, зігніть лікоть під кутом 90 градусів. Якщо хтось штовхне вашу зігнуту руку, він може легко повалити вас. Але якщо ваша рука тримається по колу перед тілом, ніби обіймаючи сферу, вам важко штовхнути. Це називається пен цзин, пружна або плавуча сила. Ці заповнює округлу форму і створює пен-цзин, як вода, що тече через округлий шланг. Якщо шланг різко перегнути, «енергія» блокується.

Якщо ви штовхаєтеся проти когось, хто опанував пен-цзін, ви відскакуєте з подвоєною силою, наче б’єте по надутому баскетбольному м’ячу або наче підкріплюєтеся глибокою криницею ци. Чим повніший запас ци в організмі, тим більшу вагу воно може витримати, тобто тим потужнішу вхідну силу воно може відштовхнути. Пен цзин - це один із секретів здатності майстрів Тайцзи Цюань протистояти травмам від падінь, об'єктів, що летять, або кулаків! Пен цзин запобігає або зменшує ймовірність травм під час занять будь-яким видом спорту.

Культивування духу

Вода – найвразливіша природна стихія. Киньте камінчик в озеро і спостерігайте за брижами. Легкий вітерець пошле хвилю вібрації навіть через калюжу. Вода також чутлива до небесної енергії. Тепло та світло сонця спричиняють піднімання та опускання рідин на деревах, створюючи сезонні зміни. Ми всі знаємо, що Місяць визначає припливи і відпливи океану. Лісорубам важко контролювати колоди на річці під час повного місяця, оскільки колоди, як правило, викидає на берег. Проте під час молодика колоди течуть до середини річки. Подібним чином місяць контролює припливи крові в людському тілі, змушуючи менструацію синхронізувати з певною фазою місяця та впливаючи на мислення та сновидіння як чоловіків, так і жінок.

Така вражаюча якість води дозволяє нам бачити і пізнавати світ. Вода утворює прозору плівку, через яку світло проникає в очі. Він передає звуки через внутрішнє вухо. Як слизова і слина, він дозволяє відчувати запах і смак. Без води, яка допомагає передавати повідомлення через синапси, не було б відчуття дотику. Коли все тіло рухається, як вода, як у практиці Тайцзи Цюань, ми розвиваємо чутливість і проникність до ци неба і землі. Ми усвідомлюємо те, що індіанці Лакота називають вочангі, «духовний вплив природи».

Рухатися, як вода, означає повернутися до джерела буття. Людство розвинулося з водного середовища. Ембріон людини на ранніх стадіях розвитку виглядає як риба. Перший рух повзання немовляти - це хвилястість, як пуголовок, який вчиться плавати. Відповідно до більшості релігійних традицій вода є першим елементом (як за важливістю, так і за порядком створення). «Бог дихнув над водою». Брахма, творець світу, плаває на лотосі в череві Вішну. У буддійській сутрі Ланкаватара «універсальний розум» (алая-віджняна) порівнюється з великим океаном.

Мабуть, найважливішим посланням води є сама зміна. «Все тече, — говорив Геракліт, — не можна двічі увійти в одну річку». Людське тіло, як і тіло землі, складається здебільшого з води і тому перебуває в стані постійного потоку. Інтелект створює ілюзію постійності; ми заморожуємо мінливі процеси життя в поняттях. Але для здоров’я тіла та розуму ми повинні навчитися плисти за життям, їздити за течією. Ми виявляємо, що буддійський принцип «непостійності» дає не привід для відчаю, а можливість для більш чутливого та розумного життя. Тайцзи Цюань може допомогти нам, кажучи словами «Діамантової сутри», «Пробудити розум, ніде його не фіксуючи». Завдяки практиці Тайцзи Цюань ми дізнаємося, що «Пливись за течією» — це більше, ніж метафора. Це духовна практика і спосіб життя.