Тайцзи-цюань: Мудрость воды

Более ранняя версия этого эссе была опубликована в журнале «T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan», сентябрь 1997 г.

Все природные вещи завиваются, кружатся, скручиваются и текут узорами, как текущая вода. Таким образом, мы чувствуем что-то похожее в облаках, дыме, ручьях, ветреных волнах песка на пляже, в узоре ветвей на фоне неба, форме летних трав, отметинах на камнях, движении животных. Даже твердые кости имеют линии потока на своей внешней стороне и в своей губчатой ​​внутренней части. Пауки строят свои сети, гусеницы свои коконы в водоподобных спиралях. Кольца на открытом бревне выглядят как водоворот. А глядя в ночное небо, мы можем увидеть реку звезд. Алан Уоттс однажды заметил мне: «В природе кратчайшее расстояние между двумя точками никогда не является прямой линией, а изгибом». Достаточно просто проследить за оленем по лесу, чтобы убедиться в этом; звериные тропы извиваются, как высохшие русла ручьев.

Китайцы называют этот водный узор, который везде разный, но везде одинаковый, ли. Ли изначально означало естественные отметины на нефрите. В более широком смысле китайский иероглиф стал означать асимметричный узор и порядок природы, порядок, который растет изнутри наружу, как дерево растет из семени. Художественные творения также могут выражать ли — например, скульптура, которая включает в себя естественную форму и текстуру камня, или керамическая чаша ручной работы, на которую глазурь капает красивыми случайными узорами. Противоположность ли — цзы, жесткий порядок логики или вещей, которые явно являются результатом человеческих манипуляций, таких как автомобиль. Идеально круглая чаша с симметричным дизайном по окружности демонстрирует цзы и вскоре утомляет глаз.

Я узнал о разнице между ли и цзы, когда впервые попытался нарисовать бамбук китайской кистью. Мой учитель посмотрел на мою работу и нахмурился: «Это не бамбук, а фонарный столб! Вы когда-нибудь видели бамбук, прямой вверх и вниз или с одинаковым количеством листьев с каждой стороны?» Учитель взял мою кисть и окунул ее в чернильницу. Затем он поднял кисть и тут же прижал ее к рисовой бумаге. Он спросил себя: «Что это? Ах, я думаю, это воробей». Добавив несколько мазков кистью, «пятно» превратилось в чудесного воробья, готового улететь с бумаги! Мой учитель заметил: «Ум должен быть естественным!»

Люди являются частью природы и, таким образом, способны проявлять естественную красоту ли. Философ Лао Цзы (четвертый век до н. э.) говорит: «Люди следуют за землей; земля следует за небом, небо следует за Дао, Дао следует за своей собственной природой». Ли — врожденное; цзы — приобретенное — к сожалению, оно слишком легко приобретается в обществе, которое побуждает нас следовать часам, а не циклам природы. Спеша из одного места в другое, проводя больше времени за чтением или размышлениями о жизни, чем за ее проживанием, мы теряем грацию нашей животной природы. «Медленность — это красота», — заявил художник Роден.

Плавные, изящные упражнения Тайцзи-цюань помогают нам замедлиться и сосредоточиться, вернуть и выразить ту часть себя, которую мы разделяем с животными и остальной природой. Даже разум становится гибким и более живым. Текущая внутренняя энергия создает текущее сознание, разум, освобожденный от колеи.

Речной поток

Тайцзи-цюань сравнивают с большой рекой, потому что каждая поза плавно перетекает в следующую без перерыва. Точнее, тайцзи-цюань стилей Ян и У похож на реку или ручей, но древний стиль Чэнь похож на океан, с меняющимся ритмом и силой, как разбивающиеся волны и медленно отступающие приливы. Конфуций сказал: «Может ли кто-то продолжать и продолжать так, не останавливаясь ни днем, ни ночью!» Реки — это вены земли, переносящие питательные вещества из одного места в другое, растворяющие и преобразующие элементы природы. Точно так же, пока наши внутренние потоки — вены, несущие кровь, меридианы, несущие ци, — остаются открытыми и текущими, мы наслаждаемся крепким здоровьем.

Мастер тайцзи-цюань может не иметь больших мышц. Его или ее сила скрыта внутри, как стальной прут, обернутый хлопком. Гибкость необходима для развития силы. Чем более вы расслаблены, тем сильнее вы можете стать. Напряжение сужает кровеносные сосуды и меридианы ци, что приводит к затруднению циркуляции крови, истощению тканей и слабости. Лао Цзы говорит: «Люди гибкие и мягкие при жизни, но твердые и жесткие, когда мертвы. Трава и деревья гибкие и гибкие при жизни, но сухие и увядшие, когда мертвы». В живом дереве текут сок и вода. Точно так же в теле живого человека текут кровь и жизненное дыхание (ци).

Тайцзи-цюань развивает «внутреннюю силу» (нэй цзин), гибкую силу текущей воды. Когда его атакуют, мастер боевых искусств уходит с пути, «нейтрализуя» противника, подобно тому, как вода обтекает скалу. Атакующий расстраивается, обнаружив, что объект его атаки исчез. Его удар приходится на пустое место. Но когда боец ​​Тайцзи-цюань наносит ответный удар, его сила накапливается, как приливная волна. Все его тело наносит удар как единое целое, его кулак бьет, как конец тарана. Если его удар блокируется, он скользит вокруг блока, снова как текущая вода, и наносит новый удар.

Вода не имеет собственной фиксированной формы, а скорее принимает форму местности, по которой она течет, или емкости, в которой она находится. Она приспосабливается как к сезону, так и к месту: замерзает зимой, растворяется летом, становится туманом и росой на небесах, источниками и озерами на земле. Точно так же ученик тайцзи-цюань гибок и легко приспосабливается. Ее разум свободен от предубеждений и способен понимать без фильтра систем верований. Она встречает жизнь без репетиций или фиксированной стратегии.

Во время практики Тайцзи-цюань стиля Ян тело движется по плоскости, с небольшим движением вверх или вниз. Бедра, плечи и глаза находятся на одном уровне, как будто таз — это таз с водой, наполненный до краев, — любой наклон или подпрыгивание вверх или вниз выплеснет воду. Ровное движение успокаивает волны ума. Ум становится как тихий пруд, поверхность которого отражает вещи такими, какие они есть, без предубеждений или предвзятости.

Вода также является символом смирения. Она ищет самую низкую точку, следуя по пути наименьшего сопротивления. Существует китайская поговорка: «Идти по гравитации — это мудрость». Таким образом, во время практики Тайцзи-цюань каждая часть тела должна расслабиться (сонг) и опуститься (чэнь), стремясь к самой низкой точке, как вода, текущая с холма. Однако важно отметить, что опускание не означает падение или сутулость. Скорее, тело должно ощущаться как высокое, изящное дерево с глубокими корнями. Плечи опущены, грудь расслаблена, а ребра просто свисают без усилий; нижняя часть живота может выступать естественно; колени согнуты так, чтобы можно было почувствовать, как вес тела опускается вниз через ноги; ступни прилипают к земле. Даже дыхание ощущается так, как будто оно «сидит» в нижней части живота. Когда вы вдыхаете, нижняя часть живота и поясница мягко расширяются; когда вы выдыхаете, они естественно сжимаются. Такой способ дыхания массирует внутренние органы и обеспечивает более эффективный газообмен. Частота дыхания замедляется, а сердцебиение становится более регулярным.

Качество, а не количество

Тайцзи-цюань делает акцент на качестве, а не на количестве. Как можно двигаться более разумно, с меньшими затратами усилий? Где можно отпустить? Как вы себя чувствуете? Вместо того, чтобы: насколько далеко вы можете растянуться, сколько повторений вы можете выполнить, как быстро вы можете двигаться? Не то чтобы скорость, гибкость и сила не важны для мастера боевых искусств! Боксер, который может нанести два удара за секунду, превосходит того, кто находится только на полпути к цели за тот же период времени. Однако основной способ достижения количественного улучшения — уделять внимание небольшим качественным факторам. Правило в Тайцзи-цюань — у вэй, «не прилагать усилий, никакой ненужной силы». Практика Тайцзи-цюань учит вас напрягать только те мышцы, которые необходимы для любой поставленной задачи, и только с точным количеством требуемого напряжения. Если требуется четыре унции силы, не используйте пять! Эта одна дополнительная унция — стресс, приводящий к потере текучести, ухудшению координации и времени реакции, а также к сбою в вашей защите, которым может воспользоваться спарринг-партнер.

Сила круга

Движения Тайцзи-цюань имитируют круговые и спиральные формы, которые можно найти в прудах, облаках, каплях росы и извилистых ручьях. Круг сохраняет и циркулирует энергию в теле. Благодаря круговому движению ученик Тайцзи-цюань чувствует себя более энергичным после практики, чем до нее.

Круг также является самой сильной формой, наиболее устойчивой к внешней силе. Держите руку перед грудью, согнув локоть под углом 90 градусов. Если кто-то толкает вашу согнутую руку, он может легко опрокинуть вас. Но если ваша рука держится в круге перед вашим телом — как будто обнимает сферу — ее трудно толкать. Это называется пэн цзин, упругая или плавучая сила. Ци заполняет округлую форму и создает пэн цзин, как вода, текущая по округлому шлангу. Если шланг резко изогнут, «энергия» блокируется.

Если вы толкаете кого-то, кто овладел пэн цзином, вы отскакиваете с удвоенной силой, как будто ударяете по туго надутому баскетбольному мячу или как будто вас поддерживает глубокий колодец ци. Чем полнее запас ци в теле, тем больший вес оно может выдержать, то есть тем более мощную входящую силу оно может отразить. Пэн цзин — один из секретов способности мастеров тайцзи-цюань выдерживать травмы от падений, летящих предметов или кулаков! Пэн цзин предотвращает или уменьшает вероятность получения травмы во время занятий любым видом спорта.

Развитие духа

Вода — самый впечатлительный природный элемент. Бросьте камешек в озеро и посмотрите на рябь. Легкий ветерок пошлет волну вибрации даже по луже. Вода также чувствительна к небесной энергии. Тепло и свет солнца заставляют жидкости подниматься и опускаться в деревьях, создавая сезонные изменения. Мы все знаем, что луна определяет приливы и отливы океана. Лесорубам трудно контролировать бревна на реке во время полнолуния, так как бревна, как правило, выбрасываются на берег. Однако во время новолуния бревна текут к середине реки. Аналогичным образом луна контролирует приливы крови в человеческом теле, заставляя менструацию синхронизироваться с определенной фазой луны и влияя на мышление и сновидения как мужчин, так и женщин.

Это впечатляющее качество воды позволяет нам видеть и познавать мир. Вода образует прозрачную пленку, через которую свет проникает в глаза. Она передает звуки через внутреннее ухо. Как слизь и слюна, она позволяет чувствовать запах и вкус. Без воды, помогающей передавать сообщения через синапсы, не было бы чувства осязания. Когда все тело движется как вода, как в практике тайцзи-цюань, мы развиваем чувствительность и проницаемость для ци неба и земли. Мы осознаем то, что индейцы племени лакота называют вочанги, «духовные влияния природы».

Двигаться как вода — значит возвращаться к источнику бытия. Человечество произошло из водной среды. Человеческий эмбрион на ранних стадиях развития похож на рыбу. Первое ползающее движение младенца — волнообразное движение, как у головастика, который учится плавать. Согласно большинству религиозных традиций, вода — первый элемент (как по важности, так и по порядку творения). «Бог дунул над поверхностью вод». Брахма, создатель мира, плавает на лотосе в животе Вишну. В буддийской Ланкаватара-сутре «всемирный разум» (алайя-виджняна) сравнивается с великим океаном.

Возможно, самое важное послание воды — это само изменение. «Все течет», — сказал Гераклит, — «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Человеческое тело, как и тело земли, состоит в основном из воды и поэтому находится в состоянии постоянного изменения. Интеллект создает иллюзию постоянства; мы замораживаем изменяющиеся процессы жизни в концепции. Но для здоровья тела и ума мы должны научиться течь по жизни, плыть по течению. Мы обнаруживаем, что буддийский принцип «непостоянства» представляет собой не повод для отчаяния, а возможность для более чувствительной и разумной жизни. Тайцзи-цюань может помочь нам, как говорят слова Алмазной сутры, «пробудить ум, не фиксируя его нигде». Благодаря практике Тайцзи-цюань мы обнаруживаем, что «Плыть по течению» — это больше, чем метафора. Это духовная практика и образ жизни.