ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್: ನೀರಿನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ

ಈ ಪ್ರಬಂಧದ ಹಿಂದಿನ ಆವೃತ್ತಿಯು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1997 ರಲ್ಲಿ ತೈ ಚಿ: ದಿ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ಮ್ಯಾಗಜೀನ್ ಆಫ್ ತೈ ಚಿ ಚುವಾನ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು.

ಎಲ್ಲಾ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಹರಿಯುವ ನೀರಿನಂತೆ ಸುರುಳಿಯಾಗಿ, ಸುಳಿಯಾಗಿ, ತಿರುಚಿಕೊಂಡು ಹರಿಯುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಮೋಡಗಳು, ಹೊಗೆ, ಹೊಳೆಗಳು, ಕಡಲತೀರದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಬೀಸುವ ಮರಳಿನ ಅಲೆಗಳು, ಆಕಾಶದ ವಿರುದ್ಧ ಕೊಂಬೆಗಳ ಮಾದರಿ, ಬೇಸಿಗೆಯ ಹುಲ್ಲುಗಳ ಆಕಾರ, ಬಂಡೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಗುರುತುಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಇದೇ ರೀತಿಯದ್ದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಘನ ಮೂಳೆಗಳು ಸಹ ಅವುಗಳ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸ್ಪಂಜಿನ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹರಿವಿನ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ. ಜೇಡಗಳು ತಮ್ಮ ಬಲೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತವೆ, ಮರಿಹುಳುಗಳು ತಮ್ಮ ಕೋಕೂನ್‌ಗಳನ್ನು ನೀರಿನಂತಹ ಸುರುಳಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತವೆ. ತೆರೆದ ಮರದ ದಿಮ್ಮಿಯಲ್ಲಿನ ಉಂಗುರಗಳು ಸುಂಟರಗಾಳಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೋಡಿದಾಗ ನಾವು ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ನದಿಯನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಅಲನ್ ವಾಟ್ಸ್ ಒಮ್ಮೆ ನನಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು, "ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಎರಡು ಬಿಂದುಗಳ ನಡುವಿನ ಕಡಿಮೆ ಅಂತರವು ಎಂದಿಗೂ ನೇರ ರೇಖೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದು ತೂಗಾಟ." ಇದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಕಾಡಿನ ಮೂಲಕ ಜಿಂಕೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ ಸಾಕು; ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹಾದಿಗಳು ಒಣಗಿದ ಹೊಳೆ ಹಾಸಿಗೆಗಳಂತೆ ಸುತ್ತುತ್ತವೆ.

ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವ ಈ ನೀರಿನಂತಹ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಚೀನಿಯರು ಲಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಲಿ ಮೂಲತಃ ಜೇಡ್ ಮೇಲಿನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿತು. ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಚೀನೀ ಅಕ್ಷರವು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಅಸಮಪಾರ್ಶ್ವದ ಮಾದರಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಮವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಒಳಗಿನಿಂದ-ಹೊರಗಿನಿಂದ ಬೆಳೆಯುವ ಕ್ರಮ, ಮರವು ಬೀಜದಿಂದ ಬೆಳೆಯುವ ರೀತಿ. ಕಲಾತ್ಮಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಲಿ ಅನ್ನು ಸಹ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು - ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಕಲ್ಲಿನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಆಕಾರ ಮತ್ತು ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಶಿಲ್ಪ ಅಥವಾ ಕೈ ಆಕಾರದ ಕುಂಬಾರಿಕೆ ಬಟ್ಟಲು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಗ್ಲೇಸುಗಳು ಸುಂದರವಾದ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಮಾದರಿಗಳಲ್ಲಿ ತೊಟ್ಟಿಕ್ಕುತ್ತವೆ. ಲಿ ಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದದ್ದು ಝಿ, ತರ್ಕದ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಿನ ಕ್ರಮ ಅಥವಾ ಆಟೋಮೊಬೈಲ್‌ನಂತಹ ಮಾನವ ಕುಶಲತೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ ವಸ್ತುಗಳ ಕ್ರಮ. ಅದರ ಸುತ್ತಳತೆಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಸಮ್ಮಿತೀಯ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದುಂಡಗಿನ ಬಟ್ಟಲು ಝಿ ಅನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಬೇಸರ ತರುತ್ತದೆ.

ನಾನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಚೀನೀ ಕುಂಚದಿಂದ ಬಿದಿರನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಲಿ ಮತ್ತು ಝಿ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಲಿತೆ. ನನ್ನ ಶಿಕ್ಷಕರು ನನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ನೋಡಿ ಹುಬ್ಬು ಗಂಟಿಕ್ಕಿದರು, "ಇದು ಬಿದಿರು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೀಪಸ್ತಂಭ! ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಬಿದಿರನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಎಲೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೀರಾ?" ಶಿಕ್ಷಕರು ನನ್ನ ಕುಂಚವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ಇಂಕ್‌ವೆಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಅದ್ದಿ. ನಂತರ ಅವರು ಕುಂಚವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತಕ್ಷಣ ಅದನ್ನು ಅಕ್ಕಿ ಕಾಗದದ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು, "ಅದು ಏನು? ಆಹ್, ಇದು ಗುಬ್ಬಚ್ಚಿ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ." ಕೆಲವು ಕುಂಚದ ಹೊಡೆತಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ "ಸ್ಪ್ಲಾಚ್" ಅದ್ಭುತ ಗುಬ್ಬಚ್ಚಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಯಿತು, ಕಾಗದದಿಂದ ಹಾರಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ! ನನ್ನ ಶಿಕ್ಷಕರು "ಮನಸ್ಸು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿರಬೇಕು!" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

ಮಾನವರು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಲಿ ಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಲಾವೊ ಜಿ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. ನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನ) ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಜನರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಭೂಮಿಯು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ವರ್ಗವು ಟಾವೊವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಟಾವೊ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ." ಲಿ ಜನ್ಮಜಾತ; ಜಿ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ - ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಚಕ್ರಗಳಿಗಿಂತ ಗಡಿಯಾರಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅದು ತುಂಬಾ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಆತುರಪಡುತ್ತಾ, ಜೀವನವನ್ನು ಬದುಕುವುದಕ್ಕಿಂತ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಓದಲು ಅಥವಾ ಯೋಚಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯುವುದರಿಂದ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಾಣಿ-ಸ್ವಭಾವದ ಸೊಬಗನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. "ನಿಧಾನತೆಯೇ ಸೌಂದರ್ಯ" ಎಂದು ಕಲಾವಿದ ರೋಡಿನ್ ಘೋಷಿಸಿದರು.

ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್‌ನ ಹರಿಯುವ, ಆಕರ್ಷಕವಾದ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಗಮನ ಹರಿಸಲು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ನಮ್ಮ ಆ ಭಾಗವನ್ನು ಪುನಃ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಮೃದುವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಜೀವಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹರಿಯುವ ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ಹರಿಯುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಜಟಿಲತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.

ನದಿ ಹರಿವು

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಂಗಿಯು ಅಡೆತಡೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸರಾಗವಾಗಿ ಮುಂದಿನದಕ್ಕೆ ಹರಿಯುವುದರಿಂದ ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್ ಅನ್ನು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ನದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಯಾಂಗ್ ಮತ್ತು ವು ಶೈಲಿ ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್ ಒಂದು ನದಿ ಅಥವಾ ಹೊಳೆಯಂತೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಚೆನ್ ಶೈಲಿಯು ಸಾಗರದಂತಿದೆ, ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಲಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅಪ್ಪಳಿಸುವ ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವ ಉಬ್ಬರವಿಳಿತಗಳಂತೆ. ಕನ್ಫ್ಯೂಷಿಯಸ್ ಹೇಳಿದರು, "ಒಂದು ಹಗಲು ರಾತ್ರಿ ಎಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲದೆ ಹೀಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಬಹುದೇ!" ನದಿಗಳು ಭೂಮಿಯ ರಕ್ತನಾಳಗಳಾಗಿವೆ, ಪೋಷಕಾಂಶಗಳನ್ನು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸಾಗಿಸುತ್ತವೆ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಕರಗಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸುಧಾರಿಸುತ್ತವೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಹೊಳೆಗಳು - ರಕ್ತವನ್ನು ಸಾಗಿಸುವ ರಕ್ತನಾಳಗಳು, ಕಿ ಅನ್ನು ಸಾಗಿಸುವ ಮೆರಿಡಿಯನ್‌ಗಳು - ತೆರೆದಿರುವವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಹರಿಯುವವರೆಗೆ, ನಾವು ರೋಮಾಂಚಕ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತೇವೆ.

ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್ ಮಾಸ್ಟರ್ ದೊಡ್ಡ ಸ್ನಾಯುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಅವನ ಅಥವಾ ಅವಳ ಶಕ್ತಿಯು ಹತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿದ ಉಕ್ಕಿನ ಪಟ್ಟಿಯಂತೆ ಒಳಗೆ ಅಡಗಿರುತ್ತದೆ. ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮ್ಯತೆ ಅಗತ್ಯ. ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ನಿರಾಳವಾಗಿದ್ದಷ್ಟೂ ನೀವು ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಬಹುದು. ಉದ್ವೇಗವು ರಕ್ತನಾಳಗಳು ಮತ್ತು ಕಿ ಮೆರಿಡಿಯನ್‌ಗಳನ್ನು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ರಕ್ತಪರಿಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಚಣೆ, ಅಪೌಷ್ಟಿಕ ಅಂಗಾಂಶಗಳು ಮತ್ತು ದೌರ್ಬಲ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಲಾವೊ ಝಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಜನರು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗ ಮೃದು ಮತ್ತು ಮೃದುವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಸತ್ತಾಗ ಕಠಿಣ ಮತ್ತು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಹುಲ್ಲು ಮತ್ತು ಮರಗಳು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗ ಮೃದು ಮತ್ತು ನಮ್ಯವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಸತ್ತಾಗ ಒಣಗಿ ಒಣಗುತ್ತವೆ." ಜೀವಂತ ಮರವು ಅದರ ಮೂಲಕ ರಸ ಮತ್ತು ನೀರನ್ನು ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಜೀವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಉಸಿರು (ಕಿ) ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಹರಿಯುತ್ತದೆ.

ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್ "ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿ" (ನೀ ಜಿಂಗ್) ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಹರಿಯುವ ನೀರಿನ ಮೃದು ಶಕ್ತಿ. ದಾಳಿ ಮಾಡಿದಾಗ, ಸಮರ ಕಲಾವಿದ ದಾರಿಯಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತಾನೆ, ಎದುರಾಳಿಯನ್ನು "ತಟಸ್ಥಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ", ಬಂಡೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ಹರಿಯುವ ನೀರಿನಂತೆ. ತನ್ನ ದಾಳಿಯ ವಸ್ತು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ ಆಕ್ರಮಣಕಾರನು ನಿರಾಶೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಹೊಡೆತವು ಖಾಲಿ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್ ಹೋರಾಟಗಾರ ಪ್ರತಿದಾಳಿ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಉಬ್ಬರವಿಳಿತದ ಅಲೆಯಂತೆ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನ ಇಡೀ ದೇಹವು ಒಂದೇ ಘಟಕವಾಗಿ ಹೊಡೆಯುತ್ತದೆ, ಅವನ ಮುಷ್ಟಿಯು ಹೊಡೆಯುವ ರಾಮ್‌ನ ತುದಿಯಂತೆ ಬಡಿಯುತ್ತದೆ. ಅವನ ಹೊಡೆತವನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಬ್ಲಾಕ್ ಸುತ್ತಲೂ ಜಾರಿ, ಮತ್ತೆ ಹರಿಯುವ ನೀರಿನಂತೆ, ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಹೊಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

ನೀರು ತನ್ನದೇ ಆದ ಸ್ಥಿರ ಆಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅದು ಹರಿಯುವ ಭೂಪ್ರದೇಶದ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಪಾತ್ರೆಯ ಆಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಋತು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳ ಎರಡಕ್ಕೂ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಚಳಿಗಾಲದಲ್ಲಿ ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟುವುದು, ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕರಗುವುದು, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮಂಜು ಮತ್ತು ಇಬ್ಬನಿಯಾಗುವುದು, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಬುಗ್ಗೆಗಳು ಮತ್ತು ಸರೋವರಗಳು. ಅದೇ ರೀತಿ, ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿನಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವವಳು. ಅವಳ ಮನಸ್ಸು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಫಿಲ್ಟರ್ ಇಲ್ಲದೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳು ಪೂರ್ವಾಭ್ಯಾಸ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿರ ತಂತ್ರವಿಲ್ಲದೆ ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾಳೆ.

ಯಾಂಗ್ ಶೈಲಿಯ ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವಾಗ, ದೇಹವು ಸ್ವಲ್ಪ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಚಲನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮತಲದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಸೊಂಟ, ಭುಜಗಳು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣುಗಳು ಸಮತಟ್ಟಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಸೊಂಟವು ಅಂಚಿನವರೆಗೆ ತುಂಬಿದ ನೀರಿನ ಜಲಾನಯನ ಪ್ರದೇಶದಂತೆ - ಯಾವುದೇ ಓರೆಯಾಗುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಕೆಳಕ್ಕೆ ತೂಗಾಡುವಿಕೆಯು ನೀರನ್ನು ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಮಟ್ಟದ ಚಲನೆಯು ಮನಸ್ಸಿನ ಅಲೆಗಳನ್ನು ನಿಶ್ಚಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದ ಕೊಳದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ, ಮೇಲ್ಮೈ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹ ಅಥವಾ ಪಕ್ಷಪಾತವಿಲ್ಲದೆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.

ನೀರು ನಮ್ರತೆಯ ಸಂಕೇತವೂ ಆಗಿದೆ. ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆ ನೆಲವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತದೆ, ಕನಿಷ್ಠ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಚೀನೀ ಗಾದೆ ಇದೆ, "ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೋಗುವುದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ." ಹೀಗಾಗಿ, ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್ ಅನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವಾಗ ದೇಹದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ (ಹಾಡು) ಮತ್ತು ಮುಳುಗಬೇಕು (ಚೆನ್), ಬೆಟ್ಟದ ಕೆಳಗೆ ಹರಿಯುವ ನೀರಿನಂತೆ ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮುಳುಗುವುದು ಎಂದರೆ ಕುಸಿಯುವುದು ಅಥವಾ ಬಾಗುವುದು ಎಂದಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಬದಲಾಗಿ, ದೇಹವು ಆಳವಾದ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಎತ್ತರದ, ಆಕರ್ಷಕವಾದ ಮರದಂತೆ ಭಾಸವಾಗಬೇಕು. ಭುಜಗಳನ್ನು ಬೀಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಎದೆಯನ್ನು ಸಡಿಲಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪಕ್ಕೆಲುಬುಗಳು ಸಲೀಸಾಗಿ ನೇತಾಡುತ್ತವೆ; ಹೊಟ್ಟೆಯ ಕೆಳಭಾಗವು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಚಾಚಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; ಮೊಣಕಾಲುಗಳು ಬಾಗುತ್ತವೆ ಇದರಿಂದ ದೇಹದ ತೂಕವು ಕಾಲುಗಳ ಮೂಲಕ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು; ಪಾದಗಳು ನೆಲಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಉಸಿರಾಟವು ಸಹ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ "ಕುಳಿತುಕೊಂಡಂತೆ" ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಉಸಿರಾಡುವಾಗ, ಹೊಟ್ಟೆಯ ಕೆಳಭಾಗ ಮತ್ತು ಬೆನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ; ನೀವು ಉಸಿರಾಡುವಾಗ, ಅವು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಸಂಕುಚಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ಉಸಿರಾಟದ ವಿಧಾನವು ಆಂತರಿಕ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಮಸಾಜ್ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಅನಿಲ ವಿನಿಮಯವನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಉಸಿರಾಟದ ದರ ನಿಧಾನವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯ ಬಡಿತವು ಹೆಚ್ಚು ನಿಯಮಿತವಾಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಮಾಣವಲ್ಲ, ಗುಣಮಟ್ಟ

ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್ ಪ್ರಮಾಣಕ್ಕಿಂತ ಗುಣಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕಡಿಮೆ ವ್ಯರ್ಥ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ನೀವು ಹೇಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಚಲಿಸಬಹುದು? ನೀವು ಎಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಬಹುದು? ನಿಮಗೆ ಹೇಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ? ಬದಲಾಗಿ: ನೀವು ಎಷ್ಟು ದೂರ ವಿಸ್ತರಿಸಬಹುದು, ಎಷ್ಟು ಪುನರಾವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ನೀವು ಮಾಡಬಹುದು, ಎಷ್ಟು ವೇಗವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು? ಒಬ್ಬ ಸಮರ ಕಲಾವಿದನಿಗೆ ವೇಗ, ನಮ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ! ಒಂದು ಸೆಕೆಂಡಿನಲ್ಲಿ ಎರಡು ಪಂಚ್‌ಗಳನ್ನು ನೀಡಬಲ್ಲ ಬಾಕ್ಸರ್ ಅದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಗುರಿಯ ಅರ್ಧದಾರಿಯಲ್ಲೇ ತಲುಪುವವನಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪರಿಮಾಣಾತ್ಮಕ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಸಣ್ಣ ಗುಣಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಗಮನ ಕೊಡುವುದು. ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ನಿಯಮವೆಂದರೆ ವು ವೀ, "ಶ್ರಮಿಸದಿರುವುದು, ಅನಗತ್ಯ ಬಲವಿಲ್ಲ." ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್‌ನ ಅಭ್ಯಾಸವು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಸ್ನಾಯುಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ನಿಖರವಾದ ಒತ್ತಡದೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಬಿಗಿಗೊಳಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕು ಔನ್ಸ್ ಬಲದ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಐದು ಬಳಸಬೇಡಿ! ಆ ಒಂದು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಔನ್ಸ್ ಒತ್ತಡವಾಗಿದೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ದ್ರವತೆಯ ನಷ್ಟ, ದುರ್ಬಲಗೊಂಡ ಸಮನ್ವಯ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಸಮಯ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ವಿರಾಮ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಸ್ಪಾರಿಂಗ್ ಪಾಲುದಾರರು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ವೃತ್ತದ ಶಕ್ತಿ

ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್ ಚಲನೆಗಳು ಕೊಳಗಳು, ಮೋಡಗಳು, ಇಬ್ಬನಿ ಹನಿಗಳು ಮತ್ತು ಸುತ್ತುವರಿದ ಹೊಳೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಮತ್ತು ಸುರುಳಿಯಾಕಾರದ ಆಕಾರಗಳನ್ನು ಅನುಕರಿಸುತ್ತವೆ. ವೃತ್ತವು ದೇಹದೊಳಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಿಚಲನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಚಲನೆಯಿಂದಾಗಿ, ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಅಭ್ಯಾಸದ ನಂತರ ಮೊದಲಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಚೈತನ್ಯಶೀಲನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.

ವೃತ್ತವು ಅತ್ಯಂತ ಬಲಿಷ್ಠವಾದ ಆಕಾರವಾಗಿದ್ದು, ಬಾಹ್ಯ ಬಲಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ನಿರೋಧಕವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ತೋಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಎದೆಯ ಮುಂದೆ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ, ಮೊಣಕೈಯನ್ನು 90 ಡಿಗ್ರಿ ಕೋನದಲ್ಲಿ ಬಾಗಿಸಿ. ಯಾರಾದರೂ ನಿಮ್ಮ ಬಾಗಿದ ತೋಳಿನ ವಿರುದ್ಧ ತಳ್ಳಿದರೆ, ಅವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಉರುಳಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ತೋಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ದೇಹದ ಮುಂದೆ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿದ್ದರೆ - ಒಂದು ಗೋಳವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡಂತೆ - ತಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ. ಇದನ್ನು ಪೆಂಗ್ ಜಿಂಗ್, ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕ ಅಥವಾ ತೇಲುವ ಬಲ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಿ ದುಂಡಾದ ಆಕಾರವನ್ನು ತುಂಬುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದುಂಡಾದ ಮೆದುಗೊಳವೆ ಮೂಲಕ ಹರಿಯುವ ನೀರಿನಂತೆ ಪೆಂಗ್ ಜಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಮೆದುಗೊಳವೆ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಬಾಗಿದರೆ, "ಶಕ್ತಿ" ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಪೆಂಗ್ ಜಿಂಗ್‌ನಲ್ಲಿ ಪರಿಣತಿ ಹೊಂದಿರುವ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ನೀವು ತಳ್ಳಿದರೆ, ನೀವು ಎರಡು ಪಟ್ಟು ಬಲದಿಂದ ಪುಟಿಯುತ್ತೀರಿ, ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಉಬ್ಬಿಕೊಂಡಿರುವ ಬ್ಯಾಸ್ಕೆಟ್‌ಬಾಲ್ ಅನ್ನು ಹೊಡೆದಂತೆ ಅಥವಾ ಆಳವಾದ ಕಿ ಬಾವಿಯಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ. ದೇಹದ ಕಿ ಪೂರೈಕೆಯು ಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದಷ್ಟೂ, ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಭಾರವಾಗಿ ತೇಲುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಒಳಬರುವ ಬಲವನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಬಹುದು. ಪೆಂಗ್ ಜಿಂಗ್ ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್ ಮಾಸ್ಟರ್‌ಗಳು ಬೀಳುವಿಕೆ, ಹಾರುವ ವಸ್ತುಗಳು ಅಥವಾ ಮುಷ್ಟಿಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಗಾಯಗಳನ್ನು ತಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಹಿಂದಿನ ರಹಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ! ಯಾವುದೇ ಕ್ರೀಡೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪೆಂಗ್ ಜಿಂಗ್ ಗಾಯದ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು

ನೀರು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಂಶ. ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬೆಣಚುಕಲ್ಲು ಎಸೆದು ಅಲೆಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿ. ಸ್ವಲ್ಪ ಗಾಳಿ ಬೀಸಿದರೆ ಅದು ಕೊಚ್ಚೆ ಗುಂಡಿಯ ಮೂಲಕವೂ ಕಂಪನದ ಅಲೆಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸುತ್ತದೆ. ನೀರು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಶಕ್ತಿಗೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನ ಶಾಖ ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಮರಗಳಲ್ಲಿ ದ್ರವಗಳು ಏರಿ ಬೀಳಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ, ಇದು ಕಾಲೋಚಿತ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರನು ಸಮುದ್ರದ ಉಬ್ಬರವಿಳಿತಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದೆ. ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನದಿಯ ಮೇಲಿನ ದಿಮ್ಮಿಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು ಮರ ಕಡಿಯುವವರಿಗೆ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದಿಮ್ಮಿಗಳು ದಡಕ್ಕೆ ಕೊಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದಿಮ್ಮಿಗಳು ನದಿಯ ಮಧ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಹರಿಯುತ್ತವೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಚಂದ್ರನು ಮಾನವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ರಕ್ತದ ಉಬ್ಬರವಿಳಿತಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಮುಟ್ಟು ಚಂದ್ರನ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಂತದೊಂದಿಗೆ ಸಿಂಕ್ರೊನೈಸ್ ಆಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ.

ನೀರಿನ ಈ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಗುಣವು ನಮಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡಲು ಮತ್ತು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ನೀರು ಪಾರದರ್ಶಕ ಪದರವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಬೆಳಕು ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಳಗಿನ ಕಿವಿಯ ಮೂಲಕ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ರವಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಲೋಳೆ ಮತ್ತು ಲಾಲಾರಸವಾಗಿ, ಇದು ವಾಸನೆ ಮತ್ತು ರುಚಿಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಸಿನಾಪ್ಸಸ್‌ನಾದ್ಯಂತ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಸಾಗಿಸಲು ನೀರಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸ್ಪರ್ಶದ ಅರ್ಥವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್ ಅಭ್ಯಾಸದಂತೆ ಇಡೀ ದೇಹವು ನೀರಿನಂತೆ ಚಲಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಕಿಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರವೇಶಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಲಕೋಟಾ ಭಾರತೀಯರು ವೊಚಾಂಗಿ ಎಂದು ಕರೆಯುವ "ಪ್ರಕೃತಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಭಾವಗಳು" ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಅರಿವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

ನೀರಿನಂತೆ ಚಲಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುವುದು. ಮಾನವಕುಲವು ನೀರಿನ ವಾತಾವರಣದಿಂದ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು. ಮಾನವ ಭ್ರೂಣವು ಅದರ ಆರಂಭಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೀನಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಶಿಶುವಿನ ಮೊದಲ ತೆವಳುವ ಚಲನೆಯು ಅಲೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಈಜಲು ಕಲಿಯುವ ಗೊದಮೊಟ್ಟೆಯಂತೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ನೀರು ಮೊದಲ ಅಂಶವಾಗಿದೆ (ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ). "ದೇವರು ನೀರಿನ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಉಸಿರಾಡಿದನು." ವಿಶ್ವ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಕಮಲದ ಮೇಲೆ ತೇಲುತ್ತಾನೆ. ಬೌದ್ಧ ಲಂಕಾವತಾರ ಸೂತ್ರದಲ್ಲಿ, "ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮನಸ್ಸು" (ಅಲಯ-ವಿಜ್ಞಾನ) ವನ್ನು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಾಗರಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ.

ನೀರಿನ ಪ್ರಮುಖ ಸಂದೇಶವೆಂದರೆ ಬದಲಾವಣೆಯೇ ಆಗಿರಬಹುದು. "ಎಲ್ಲವೂ ಹರಿಯುತ್ತದೆ," ಹೆರಾಕ್ಲಿಟಸ್ ಹೇಳಿದರು, "ನೀವು ಒಂದೇ ನದಿಗೆ ಎರಡು ಬಾರಿ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ." ಭೂಮಿಯ ದೇಹದಂತೆ ಮಾನವ ದೇಹವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನೀರಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಿರಂತರ ಹರಿವಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯು ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ನಾವು ಜೀವನದ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಾಗಿ ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ, ನಾವು ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಹರಿಯಲು, ಪ್ರವಾಹಗಳನ್ನು ಸವಾರಿ ಮಾಡಲು ಕಲಿಯಬೇಕು. "ಅಶಾಶ್ವತತೆ"ಯ ಬೌದ್ಧ ತತ್ವವು ಹತಾಶೆಗೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಡೈಮಂಡ್ ಸೂತ್ರದ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ, "ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸರಿಪಡಿಸದೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿ" ಎಂದು ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್ ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು. ತೈಜಿ ಕ್ವಾನ್ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ "ಹರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಹೋಗು" ಎಂಬುದು ಒಂದು ರೂಪಕಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಜೀವನ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ.