Thái Cực Quyền: Trí Tuệ Của Nước

Một phiên bản trước đó của bài luận này đã được xuất bản trong T'ai Chi: Tạp chí quốc tế về T'ai Chi Ch'uan, tháng 9 năm 1997

Mọi thứ tự nhiên đều cuộn tròn, xoáy, xoắn và chảy theo các mô hình giống như dòng nước chảy. Vì vậy, chúng ta cảm nhận được điều gì đó tương tự trong những đám mây, khói, dòng suối, những con sóng cát thổi trên bãi biển, mô hình cành cây trên bầu trời, hình dạng của cỏ mùa hè, các dấu vết trên đá, chuyển động của động vật. Ngay cả xương rắn cũng có các đường chảy ở bên ngoài và bên trong xốp của chúng. Nhện giăng mạng, sâu bướm tạo kén theo hình xoắn ốc giống như nước. Các vòng trong một khúc gỗ lộ ra trông giống như một xoáy nước. Và khi nhìn lên bầu trời đêm, chúng ta có thể thấy một dòng sao. Alan Watts đã từng nói với tôi rằng, "Trong tự nhiên, khoảng cách ngắn nhất giữa hai điểm không bao giờ là một đường thẳng, mà là một sự dao động." Người ta chỉ cần đi theo một con nai qua khu rừng để xác minh điều này; những dấu vết của động vật quanh co như lòng suối khô.

Người Trung Quốc gọi hoa văn giống như nước này, ở khắp mọi nơi đều khác nhau nhưng ở đâu cũng giống nhau, là li. Li ban đầu có nghĩa là các dấu hiệu tự nhiên trên ngọc bích. Theo nghĩa mở rộng, chữ Hán có nghĩa là hoa văn và trật tự bất đối xứng của tự nhiên, một trật tự phát triển từ trong ra ngoài, giống như cách một cái cây phát triển từ hạt giống. Các sáng tạo nghệ thuật cũng có thể thể hiện li - ví dụ như một tác phẩm điêu khắc kết hợp hình dạng và kết cấu tự nhiên của đá hoặc một chiếc bát gốm được tạo hình bằng tay mà lớp men đã nhỏ giọt thành các hoa văn ngẫu nhiên tuyệt đẹp. Đối lập với li là zi, trật tự logic cứng nhắc hoặc của những thứ rõ ràng là kết quả của sự thao túng của con người, chẳng hạn như ô tô. Một chiếc bát tròn hoàn hảo với thiết kế đối xứng dọc theo chu vi của nó thể hiện zi và nhanh chóng làm mắt chán.​

Tôi đã biết về sự khác biệt giữa li và zi khi lần đầu tiên tôi thử vẽ một cây tre bằng bút lông Trung Quốc. Thầy tôi nhìn vào tác phẩm của tôi và cau mày, "Đây không phải là cây tre, mà là cột đèn! Em đã bao giờ nhìn thấy một cây tre thẳng đứng hoặc có cùng số lượng lá ở mỗi bên chưa?" Thầy lấy cọ của tôi và nhúng vào lọ mực. Sau đó, thầy nhấc cọ lên và ngay lập tức ấn nó vào giấy gạo. Thầy tự hỏi, "Nó là gì? À, mình nghĩ đó là một con chim sẻ." Thêm một vài nét cọ, "vết bẩn" đã biến thành một con chim sẻ tuyệt đẹp, sẵn sàng bay ra khỏi tờ giấy! Thầy tôi nhận xét, "Tâm trí phải tự nhiên!"

Con người là một phần của tự nhiên và do đó có khả năng thể hiện vẻ đẹp tự nhiên của li. Nhà triết học Lão Tử (thế kỷ thứ tư trước Công nguyên) nói rằng, “Con người theo đất; đất theo trời, trời theo Đạo, Đạo theo bản chất của nó”. Li là bẩm sinh; zi là có được — thật không may, nó quá dễ dàng có được trong một xã hội thúc đẩy chúng ta chạy theo đồng hồ hơn là theo chu kỳ của tự nhiên. Vội vã từ nơi này đến nơi khác, dành nhiều thời gian để đọc hoặc suy nghĩ về cuộc sống hơn là sống nó, chúng ta đánh mất đi sự duyên dáng của bản chất động vật của mình. “Chậm rãi là vẻ đẹp”, nghệ sĩ Rodin đã tuyên bố.

Các bài tập uyển chuyển, nhẹ nhàng của Thái Cực Quyền giúp chúng ta chậm lại và chú ý, để nắm bắt lại và thể hiện phần bản thân mà chúng ta chia sẻ với động vật và phần còn lại của thiên nhiên. Ngay cả tâm trí cũng trở nên mềm dẻo và sống động hơn. Năng lượng bên trong trôi chảy tạo ra ý thức trôi chảy, tâm trí thoát khỏi lối mòn.

Dòng chảy của sông

Thái Cực Quyền được ví như một dòng sông lớn vì mỗi tư thế đều chảy trôi chảy vào tư thế tiếp theo mà không bị ngắt quãng. Chính xác hơn, Thái Cực Quyền Dương và Ngũ giống như một dòng sông hoặc suối, nhưng Phong cách Trần cổ giống như đại dương, với nhịp điệu và sức mạnh thay đổi, giống như những con sóng đập mạnh và thủy triều rút chậm. Khổng Tử nói, "Có thể cứ tiếp tục như thế này, không bao giờ dừng lại ngày hay đêm!" Sông là mạch máu của trái đất, mang chất dinh dưỡng từ nơi này đến nơi khác, hòa tan và cải tạo các yếu tố của thiên nhiên. Tương tự như vậy, miễn là các dòng chảy bên trong của chúng ta — các mạch máu mang máu, kinh mạch mang khí — vẫn mở và chảy, chúng ta sẽ có sức khỏe tràn đầy sức sống.

Bậc thầy Thái Cực Quyền có thể không có cơ bắp lớn. Sức mạnh của họ ẩn chứa bên trong, giống như một thanh thép được bọc trong bông. Sự mềm dẻo là cần thiết để phát triển sức mạnh. Bạn càng thư giãn, bạn càng có thể trở nên mạnh mẽ hơn. Căng thẳng làm co thắt các mạch máu và kinh mạch khí, dẫn đến lưu thông bị cản trở, các mô bị suy dinh dưỡng và yếu ớt. Lão Tử nói, "Người thì mềm dẻo và mềm mại khi còn sống, nhưng cứng và cứng khi chết. Cỏ và cây thì mềm dẻo và dẻo dai khi còn sống, nhưng khô héo và héo úa khi chết." Một cây sống có nhựa cây và nước chảy qua nó. Tương tự như vậy, một người sống có máu và hơi thở quan trọng (khí) chảy qua cơ thể.

Thái Cực Quyền tu luyện “nội lực” (nei jing), sức mạnh mềm mại của dòng nước chảy. Khi bị tấn công, võ sĩ di chuyển ra khỏi đường đi, “vô hiệu hóa” đối thủ, giống như nước chảy quanh một tảng đá. Người tấn công thất vọng khi phát hiện ra rằng mục tiêu tấn công của mình đã biến mất. Cú đánh của anh ta rơi vào khoảng không. Nhưng khi võ sĩ Thái Cực Quyền phản công, sức mạnh của anh ta tích tụ lại như một cơn sóng thần. Toàn bộ cơ thể anh ta tấn công như một khối thống nhất, nắm đấm của anh ta đập như đầu của một con cừu đực phá thành. Nếu cú ​​đấm của anh ta bị chặn, anh ta sẽ trượt quanh khối, một lần nữa giống như dòng nước chảy, và tấn công lại.

Nước không có hình dạng cố định của riêng nó, mà thay vào đó mang hình dạng của địa hình mà nó chảy qua hoặc của vật chứa đựng nó. Nó thích nghi với cả mùa và địa điểm: đóng băng vào mùa đông, tan chảy vào mùa hè, trở thành sương mù và sương trên bầu trời, suối và hồ trên mặt đất. Tương tự như vậy, học viên Thái Cực Quyền rất linh hoạt và dễ thích nghi. Tâm trí của cô ấy không có định kiến ​​và có thể hiểu mà không cần bộ lọc của các hệ thống niềm tin. Cô ấy chào đón cuộc sống mà không cần diễn tập hay chiến lược cố định.

Khi luyện tập Dương Thái Cực Quyền, cơ thể di chuyển trên một mặt phẳng, ít chuyển động lên xuống. Hông, vai và mắt cân bằng, như thể xương chậu là một chậu nước đầy đến tận miệng — bất kỳ sự nghiêng hoặc nhấp nhô nào lên xuống đều có thể làm tràn nước. Chuyển động cân bằng làm tĩnh lặng những con sóng của tâm trí. Tâm trí trở nên giống như một ao nước tĩnh lặng, bề mặt phản ánh mọi thứ như chúng vốn có, không có định kiến ​​hay thiên vị.

Nước cũng là biểu tượng của sự khiêm nhường. Nó tìm kiếm vùng đất thấp nhất, theo con đường ít cản trở nhất. Có một câu nói của Trung Quốc, "Đi theo trọng lực là trí tuệ." Vì vậy, khi luyện tập Thái Cực Quyền, mọi bộ phận của cơ thể phải thư giãn (hát) và chìm (chen), tìm kiếm mức thấp nhất của nó, giống như nước chảy xuống dốc. Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là chìm không có nghĩa là sụp đổ hoặc khom lưng. Thay vào đó, cơ thể phải cảm thấy giống như một cái cây cao, duyên dáng có rễ sâu. Vai được hạ xuống, ngực được thư giãn với xương sườn chỉ treo một cách dễ dàng; bụng dưới được phép nhô ra một cách tự nhiên; đầu gối được uốn cong để có thể cảm thấy trọng lượng của cơ thể rơi xuống qua chân; bàn chân bám chặt vào mặt đất. Ngay cả hơi thở cũng cảm thấy như thể nó đang "ngồi" ở bụng dưới. Khi bạn hít vào, bụng dưới và lưng dưới mở rộng nhẹ nhàng; khi bạn thở ra, chúng co lại một cách tự nhiên. Cách thở này xoa bóp các cơ quan nội tạng và cho phép trao đổi khí hiệu quả hơn. Tốc độ thở chậm lại và nhịp tim trở nên đều đặn hơn.

Chất lượng, không phải số lượng

Thái Cực Quyền nhấn mạnh vào chất lượng hơn là số lượng. Làm thế nào để bạn có thể di chuyển thông minh hơn, với ít nỗ lực lãng phí hơn? Bạn có thể buông bỏ ở đâu? Bạn cảm thấy thế nào? Thay vì: bạn có thể kéo giãn bao xa, bạn có thể thực hiện bao nhiêu lần lặp lại, bạn có thể di chuyển nhanh như thế nào? Không phải tốc độ, sự linh hoạt và sức mạnh không quan trọng đối với một võ sĩ! Một võ sĩ có thể tung ra hai cú đấm trong một giây thì vượt trội hơn một người chỉ đạt được một nửa mục tiêu trong cùng khoảng thời gian. Tuy nhiên, cách chính để đạt được sự cải thiện về mặt số lượng là chú ý đến các yếu tố định tính nhỏ. Quy tắc trong Thái Cực Quyền là vô vi, "không cố gắng, không dùng lực không cần thiết". Việc luyện tập Thái Cực Quyền dạy bạn chỉ căng những cơ cần thiết cho bất kỳ nhiệm vụ nào và chỉ với lượng lực căng chính xác cần thiết. Nếu cần bốn ounce lực, đừng sử dụng năm ounce! Một ounce thừa đó là căng thẳng, dẫn đến mất tính lưu động, suy giảm khả năng phối hợp và thời gian phản ứng, và phá vỡ khả năng phòng thủ của bạn có thể bị đối thủ lợi dụng.

Sức mạnh của vòng tròn

Các động tác của Thái Cực Quyền mô phỏng hình dạng tròn và uốn lượn của ao, mây, giọt sương và dòng suối quanh co. Vòng tròn bảo toàn và lưu thông năng lượng trong cơ thể. Nhờ chuyển động tròn, người tập Thái Cực Quyền cảm thấy tràn đầy năng lượng hơn sau khi tập so với trước.

Hình tròn cũng là hình dạng mạnh nhất, chống lại lực bên ngoài tốt nhất. Giữ cánh tay của bạn trước ngực, với khuỷu tay cong ở góc 90 độ. Nếu ai đó đẩy vào cánh tay cong của bạn, họ có thể dễ dàng lật đổ bạn. Nhưng nếu cánh tay của bạn được giữ thành hình tròn trước cơ thể của bạn - như thể đang ôm một quả cầu - thì rất khó để đẩy. Đây được gọi là peng jing, lực đàn hồi hoặc lực đẩy. Qi lấp đầy một hình tròn và tạo ra peng jing, giống như nước chảy qua một ống tròn. Nếu ống bị cong đột ngột, "năng lượng" sẽ bị chặn lại.

Nếu bạn đẩy một người đã thành thạo peng jing, bạn sẽ bật lại với lực gấp đôi, như thể đang đánh một quả bóng rổ được bơm căng, hoặc như thể được nâng đỡ bởi một giếng khí sâu. Nguồn cung cấp khí của cơ thể càng đầy đủ, thì nó có thể nổi càng nhiều trọng lượng, tức là, nó có thể đẩy lùi một lực mạnh hơn. Peng jing là một trong những bí mật đằng sau khả năng của các bậc thầy Thái Cực Quyền trong việc chịu đựng chấn thương do ngã, vật thể bay hoặc nắm đấm! Peng jing ngăn ngừa hoặc làm giảm khả năng chấn thương trong quá trình luyện tập bất kỳ môn thể thao nào.

Nuôi dưỡng tinh thần

Nước là yếu tố tự nhiên dễ bị tác động nhất. Ném một viên sỏi xuống hồ và ngắm nhìn những gợn sóng. Một làn gió nhẹ sẽ tạo ra một làn sóng rung động ngay cả qua một vũng nước. Nước cũng nhạy cảm với năng lượng của thiên đường. Nhiệt độ và ánh sáng của mặt trời khiến chất lỏng dâng lên và hạ xuống trong cây, tạo ra sự thay đổi theo mùa. Chúng ta đều biết rằng mặt trăng quyết định thủy triều của đại dương. Những người đốn gỗ thấy khó kiểm soát các khúc gỗ trên sông trong thời gian trăng tròn, vì các khúc gỗ có xu hướng bị trôi dạt vào bờ. Tuy nhiên, trong thời gian trăng non, các khúc gỗ sẽ chảy về giữa sông. Tương tự như vậy, mặt trăng kiểm soát thủy triều của máu trong cơ thể con người, khiến kinh nguyệt đồng bộ với một pha cụ thể của mặt trăng và ảnh hưởng đến suy nghĩ và giấc mơ của cả nam giới và phụ nữ.

Chất lượng dễ gây ấn tượng này của nước cho phép chúng ta nhìn và biết thế giới. Nước tạo thành một lớp màng trong suốt mà ánh sáng đi vào mắt. Nó truyền âm thanh qua tai trong. Là chất nhầy và nước bọt, nó cho phép ngửi và nếm. Nếu không có nước giúp truyền thông điệp qua các khớp thần kinh, sẽ không có cảm giác xúc giác. Khi toàn bộ cơ thể chuyển động như nước, như trong quá trình luyện tập Thái Cực Quyền, chúng ta nuôi dưỡng sự nhạy cảm và khả năng thấm nhuần khí của trời và đất. Chúng ta nhận thức được những gì người da đỏ Lakota gọi là wochangi, "những ảnh hưởng tâm linh của thiên nhiên".

Chuyển động như nước là trở về nguồn gốc của sự tồn tại. Loài người tiến hóa từ môi trường nước. Phôi thai người trông giống như một con cá trong giai đoạn phát triển ban đầu. Chuyển động bò đầu tiên của trẻ sơ sinh là một gợn sóng, giống như một con nòng nọc đang học bơi. Theo hầu hết các truyền thống tôn giáo, nước là yếu tố đầu tiên (về cả tầm quan trọng và thứ tự sáng tạo). "Thần đã thổi hơi trên mặt nước". Brahma, đấng sáng tạo thế giới, nổi trên một bông sen trong bụng của Vishnu. Trong Kinh Lăng Già của Phật giáo, "tâm trí vũ trụ" (alaya-vijnana) được so sánh với một đại dương rộng lớn.

Có lẽ thông điệp quan trọng nhất của nước chính là sự thay đổi. Heraclitus đã nói rằng “Mọi thứ đều chảy”, “Bạn không thể bước hai lần vào cùng một dòng sông”. Cơ thể con người, giống như cơ thể của trái đất, chủ yếu bao gồm nước và do đó luôn ở trạng thái thay đổi liên tục. Trí tuệ tạo ra ảo tưởng về sự vĩnh cửu; chúng ta đóng băng các quá trình thay đổi của cuộc sống thành các khái niệm. Nhưng để có sức khỏe cho cơ thể và tâm trí, chúng ta phải học cách trôi theo cuộc sống, để lướt theo dòng chảy. Chúng ta khám phá ra rằng nguyên lý “vô thường” của Phật giáo không phải là lý do để tuyệt vọng mà là cơ hội để sống nhạy cảm và thông minh hơn. Thái Cực Quyền có thể giúp chúng ta, theo lời của Kinh Kim Cương, “Đánh thức tâm trí mà không cần cố định nó ở đâu cả”. Thông qua việc thực hành Thái Cực Quyền, chúng ta khám phá ra rằng “Thuận theo dòng chảy” không chỉ là một phép ẩn dụ. Đó là một thực hành tâm linh và một cách sống.