Taiji Quan: Înțelepciunea Apei

O versiune anterioară a acestui eseu a fost publicată în T'ai Chi: The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan, septembrie 1997

Toate lucrurile naturale se ondulează, se învârtesc, se răsucesc și curg în modele precum apa curgătoare. Astfel, simțim ceva asemănător în nori, fum, pâraie, valurile de nisip suflate de vânt de pe plajă, modelul ramurilor pe cer, forma ierburilor de vară, marcajele de pe stânci, mișcarea animalelor. Chiar și oasele solide au linii de curgere la exterior și în interiorul lor spongios. Păianjenii își construiesc pânzele, omizile își construiesc coconii în spirale asemănătoare apei. Inelele dintr-un buștean expus arată ca un vârtej. Și privind în sus pe cerul nopții putem vedea un râu de stele. Alan Watts mi-a remarcat odată: „În natură, cea mai scurtă distanță dintre două puncte nu este niciodată o linie dreaptă, ci o mișcare.” Trebuie doar să urmărești un căprior prin pădure pentru a verifica acest lucru; traseele animalelor șerpuiesc ca albiile de pârâu uscate.

Chinezii numesc acest model asemănător apei, care este peste tot diferit, dar peste tot același, li. Li inițial se referea la semnele naturale de pe jad. Prin extensie, caracterul chinezesc a ajuns să însemne modelul asimetric și ordinea naturii, o ordine care crește din interior spre exterior, felul în care un copac crește dintr-o sămânță. Creațiile artistice pot exprima, de asemenea, li – de exemplu, o sculptură care încorporează forma și textura naturală a pietrei sau un bol de ceramică în formă de mână pe care glazura a picurat în modele aleatorii frumoase. Opusul lui li este zi, ordinea rigidă a logicii sau a lucrurilor care sunt în mod clar rezultatul manipulării umane, cum ar fi un automobil. Un bol perfect rotund, cu un design simetric de-a lungul circumferinței sale, demonstrează zi și în curând plictisește ochiul.â‹

Am aflat despre diferența dintre li și zi prima dată când am încercat să desenez un bambus cu o perie chinezească. Profesorul meu s-a uitat la munca mea și s-a încruntat: "Acesta nu este un bambus, ci un stâlp de lampă! Ați văzut vreodată un bambus drept în sus și în jos sau cu exact același număr de frunze pe fiecare parte?" Profesorul mi-a luat pensula și a înmuiat-o în călimară. Apoi a ridicat pensula și a presat-o imediat pe hârtie de orez. El și-a întrebat: "Ce este? Ah, cred că este o vrabie." Adăugând câteva mișcări de pensulă, „peta” s-a transformat într-o vrabie minunată, gata să zboare de pe hârtie! Profesorul meu a remarcat: „Mintea trebuie să fie naturală!”

Ființele umane fac parte din natură și sunt astfel capabile să manifeste frumusețea naturală a li. Filosoful Lao Zi (secolul al IV-lea î.Hr.) spune: „Oamenii urmează pământul; pământul urmează cerul, cerul urmează Tao, Tao urmează propria sa natură”. Li este înnăscut; zi este dobândit — din păcate, este prea ușor dobândit într-o societate care ne îndeamnă să urmăm ceasurile mai degrabă decât ciclurile naturii. Grăbindu-ne dintr-un loc în altul, petrecând mai mult timp citind sau gândindu-ne la viață decât trăind-o, pierdem grația naturii noastre animale. „Lentoarea este frumusețe”, a declarat artistul, Rodin.

Exercițiile fluide și grațioase ale Taiji Quan ne ajută să încetinim și să acordăm atenție, să recapătăm și să exprimăm acea parte din noi înșine pe care o împărtășim cu animalele și cu restul naturii. Chiar și mintea devine suplă și mai vie. Energia internă curgătoare creează conștiință curgătoare, mintea eliberată de rute.

Curgerea râului

Taiji Quan a fost comparat cu un mare fluviu, deoarece fiecare postură curge lin în următoarea, fără întrerupere. Mai precis, Yang și Wu Style Taiji Quan sunt ca un râu sau un pârâu, dar vechiul stil Chen este ca oceanul, cu ritm și putere schimbătoare, precum valurile care se prăbușesc și mareele care se retrag încet. Confucius a spus: „S-ar putea să continue și mai departe așa, fără să se oprească niciodată zi sau noapte!” Râurile sunt venele pământului, transportând nutrienți dintr-un loc în altul, dizolvând și reformând elementele naturii. În mod similar, atâta timp cât fluxurile noastre interioare - venele care transportă sânge, meridianele care transportă qi - rămân deschise și curgătoare, ne bucurăm de o sănătate vibrantă.

Este posibil ca maestrul Taiji Quan să nu aibă mușchi mari. Forța lui este ascunsă înăuntru, ca o bară de oțel învelită în bumbac. Suplețea este necesară pentru a dezvolta forța. Cu cât ești mai relaxat, cu atât poți deveni mai puternic. Tensiunea îngustează vasele de sânge și meridianele qi, rezultând în circulație împiedicată, țesuturi malnutrite și slăbiciune. Lao Zi spune: "Oamenii sunt supli și moi în viață, dar duri și rigizi când mor. Iarba și copacii sunt suple și flexibili în viață, dar uscate și ofilite când sunt morți." Un copac viu are seva și apă curgând prin el. În mod similar, o persoană vie are sânge și respirație vitală (qi) care curg prin corp.

Taiji Quan cultivă „puterea internă” (nei jing), puterea flexibilă a apei curgătoare. Când este atacat, artistul marțial se îndepărtează din drum, „neutralizând” adversarul, ca apa care curge în jurul unei stânci. Atacatorul este frustrat când descoperă că obiectul atacului său a dispărut. Lovitura lui aterizează pe spațiul gol. Dar atunci când luptătorul Taiji Quan contracarează, puterea lui este adunată ca un val mare. Întregul său corp lovește ca o singură unitate, pumnul lovind ca capătul unui berbec. Dacă lovitura lui este blocată, el alunecă în jurul blocului, din nou ca apa curgătoare, și lovește din nou.

Apa nu are o formă proprie fixă, ci mai degrabă ia forma terenului pe care curge sau a recipientului care o ține. Se adaptează atât anotimpului, cât și locului: înghețând iarna, dizolvându-se vara, devenind ceață și rouă în ceruri, izvoare și lacuri de pe pământ. În mod similar, studentul Taiji Quan este flexibil și adaptabil. Mintea ei este goală de preconcepții și este capabilă să înțeleagă fără filtrul sistemelor de credințe. Ea salută viața fără repetiții sau strategie fixă.

În timp ce practică Yang Style Taiji Quan, corpul se mișcă într-un plan, cu mișcări mici în sus sau în jos. Șoldurile, umerii și ochii sunt la nivel, ca și cum pelvisul ar fi un bazin de apă umplut până la refuz - orice înclinare sau balansare în sus și în jos ar vărsa apa. Mișcarea la nivel calmează undele minții. Mintea devine ca un iaz linistit, suprafata reflectand lucrurile asa cum sunt, fara prejudecati sau partialitate.

Apa este, de asemenea, un simbol al smereniei. Ea caută terenul cel mai de jos, urmând calea celei mai mici rezistențe. Există o vorbă chinezească: „A merge cu gravitația este înțelepciune”. Astfel, în timp ce practica Taiji Quan, fiecare parte a corpului ar trebui să se relaxeze (cântec) și să se scufunde (chen), căutând cel mai de jos nivel, ca apa care curge în josul dealului. Este important să rețineți, totuși, că scufundarea nu înseamnă prăbușire sau aplecare. Mai degrabă, corpul ar trebui să se simtă ca un copac înalt, grațios, cu rădăcini adânci. Umerii sunt căzuți, pieptul relaxat cu coastele doar atârnând fără efort; abdomenul inferior este lăsat să iasă în afară în mod natural; genunchii sunt îndoiți, astfel încât greutatea corpului să poată fi simțită căzând prin picioare; picioarele aderă de pământ. Chiar și respirația se simte ca și cum ar fi „șezată” în abdomenul inferior. Pe măsură ce inhalați, abdomenul inferior și partea inferioară a spatelui se extind ușor; pe măsură ce expirați, se contractă în mod natural. Acest mod de respirație masează organele interne și permite un schimb gazos mai eficient. Ritmul respirației încetinește, iar bătăile inimii devin mai regulate.

Calitate, nu cantitate

Taiji Quan pune accentul mai degrabă pe calitate decât pe cantitate. Cum te poți mișca mai inteligent, cu mai puțin efort irosit? Unde poti da drumul? Cum te simti? Mai degrabă decât: cât de mult te poți întinde, câte repetări poți efectua, cât de repede te poți mișca? Nu că viteza, flexibilitatea și puterea nu sunt importante pentru un artist marțial! Un boxer care poate da două pumni într-o secundă este superior celui care se află doar la jumătatea țintei în aceeași perioadă de timp. Cu toate acestea, modalitatea principală de a obține o îmbunătățire cantitativă este acordarea atenției micilor factori calitativi. Regula în Taiji Quan este wu wei, „fără eforturi, fără forță inutilă”. Practica Taiji Quan te învață să încordezi doar acei mușchi necesari pentru orice sarcină dată și doar cu cantitatea exactă de tensiune necesară. Dacă sunt necesare patru uncii de forță, nu folosiți cinci! Acea uncie în plus este stres, care are ca rezultat pierderea fluidității, coordonarea și timpul de reacție afectați și o întrerupere a apărării, care poate fi profitată de un partener de sparring.

Puterea cercului

Mișcările Taiji Quan imită formele circulare și încolăcioase găsite în iazuri, nori, picături de rouă și pâraie șerpuitoare. Cercul conservă și circulă energia în interiorul corpului. Datorită mișcării circulare, studentul Taiji Quan se simte mai plin de energie după practică decât înainte.

Cercul este, de asemenea, cea mai puternică formă, cea mai rezistentă la forța externă. Ține-ți brațul în fața pieptului, cu cotul îndoit la un unghi de 90 de grade. Dacă cineva împinge brațul tău îndoit, te poate răsturna cu ușurință. Dar dacă brațul tău este ținut în cerc în fața corpului tău – ca și cum ai îmbrățișa o sferă – este dificil să împingi. Aceasta se numește peng jing, forță elastică sau plutitoare. Qi umple o formă rotunjită și creează peng jing, ca apa care curge printr-un furtun rotunjit. Dacă furtunul este îndoit brusc, „energia” se blochează.

Dacă împingi pe cineva care a stăpânit peng jing, revii cu o forță dublată, ca și cum ai lovi o minge de baschet umflată strâns sau ca și cum ar fi fost susținut de o fântână adâncă de qi. Cu cât corpul are mai multă cantitate de qi, cu atât mai multă greutate poate pluti, adică, cu atât o forță de intrare mai puternică pe care o poate respinge. Peng jing este unul dintre secretele din spatele capacității maeștrilor Taiji Quan de a rezista rănilor cauzate de căderi, obiecte zburătoare sau pumni! Peng jing previne sau reduce probabilitatea de accidentare în timpul practicii oricărui sport.

Cultivarea Spiritului

Apa este elementul natural cel mai impresionabil. Aruncă o pietricică într-un lac și urmărește ondulațiile. O adiere ușoară va trimite un val de vibrație chiar și printr-o băltoacă. Apa este sensibilă și la energia cerească. Căldura și lumina soarelui fac ca fluidele să se ridice și să cadă în copaci, creând schimbări sezoniere. Știm cu toții că luna determină mareele oceanului. Legătorilor de lemne le este greu să controleze buștenii de pe un râu în timpul lunii pline, deoarece buștenii tind să fie spălați pe țărm. Cu toate acestea, în timpul lunii noi, buștenii curg spre mijlocul râului. În mod similar, luna controlează fluxurile de sânge din corpul uman, determinând sincronizarea menstruației cu o anumită fază a lunii și afectând gândirea și visarea atât a bărbaților, cât și a femeilor.

Această calitate impresionabilă a apei ne permite să vedem și să cunoaștem lumea. Apa formează o peliculă transparentă prin care lumina pătrunde în ochi. Transmite sunete prin urechea internă. Ca mucoasă și saliva, permite mirosul și gustul. Fără apă care să ajute la transmiterea mesajelor prin sinapse, nu ar exista simțul tactil. Când întregul corp se mișcă ca apa, ca în practica Taiji Quan, cultivăm sensibilitatea și permeabilitatea la qi-ul cerului și al pământului. Devenim conștienți de ceea ce indienii Lakota numesc wochangi, „influențele spirituale ale naturii”.

A te mișca ca apa înseamnă a te întoarce la sursa ființei. Omenirea a evoluat dintr-un mediu apos. Embrionul uman arată ca un pește în timpul dezvoltării sale timpurii. Prima mișcare de târât a unui copil este o ondulație, ca un mormoloc care învață să înoate. Potrivit majorității tradițiilor religioase, apa este primul element (atât în ​​importanță, cât și în ordinea creației). „Dumnezeu a suflat peste fața apelor.” Brahma, creatorul lumii, plutește pe un lotus în abdomenul lui Vishnu. În Sutra budistă Lankavatara, „mintea universală” (alaya-vijnana) este comparată cu un mare ocean.

Poate cel mai important mesaj al apei este schimbarea însăși. „Totul curge”, a spus Heraclit, „Nu poți păși de două ori în același râu.” Corpul uman, ca și corpul pământului, este format în mare parte din apă și, prin urmare, este într-o stare de flux constant. Intelectul creează o iluzie de permanență; înghețăm procesele schimbătoare ale vieții în concepte. Dar pentru sănătatea corpului și a minții, trebuie să învățăm să curgăm cu viața, să călărim curenții. Descoperim că principiul budist al „impermanenței” nu prezintă un motiv de disperare, ci o oportunitate pentru o viață mai sensibilă și mai inteligentă. Taiji Quan ne poate ajuta să, în cuvintele Sutrei Diamantului, „trezim mintea fără a o fixa nicăieri”. Prin practica Taiji Quan descoperim că „Mergi cu fluxul” este mai mult decât o metaforă. Este o practică spirituală și un mod de viață.