এই উপ-সম্পাদকীয়তে, পরিবেশ-দার্শনিক এবং বৌদ্ধ পণ্ডিত জোয়ানা ম্যাসি আমাদের বার্ডোর সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েছেন - তিব্বতী বৌদ্ধ ধারণা যে বিশ্বের মধ্যে একটি ব্যবধান যেখানে পরিবর্তন সম্ভব। তিনি লিখেছেন যে মহামারীটি চলমান পতনকে প্রকাশ করে এবং আমাদের সম্মিলিত অসুস্থতার প্রতিচ্ছবি ধারণ করে, আমাদের পুনর্কল্পনার এক জায়গায় পা রাখার সুযোগ রয়েছে।
আমরা এমন এক জায়গায় আছি যেখানে মানচিত্র নেই। অর্থনৈতিক পতন এবং জলবায়ু বিপর্যয়ের সম্ভাবনা থাকায়, মনে হচ্ছে আমরা এমন এক জায়গায় আছি যেখানে পুরনো অভ্যাস এবং পুরনো দৃশ্যপট আর প্রযোজ্য নয়। তিব্বতী বৌদ্ধধর্মে, পরিচিত জগতের মধ্যে এই ধরনের স্থান বা ব্যবধানকে বারদো বলা হয়। এটি ভয়াবহ। এটি সম্ভাব্য রূপান্তরেরও একটি জায়গা।
বার্দোতে প্রবেশ করার সাথে সাথে আপনার মুখোমুখি হলেন বুদ্ধ অক্ষোভ্য। তাঁর উপাদান হল জল। তিনি একটি আয়না ধরে আছেন, কারণ তাঁর উপহার হল আয়না জ্ঞান, যা সবকিছুকে যেমন আছে তেমনই প্রতিফলিত করে। আর অক্ষোভ্যের আয়নার শিক্ষা হল: অন্যদিকে তাকাবেন না। আপনার দৃষ্টি ফিরিয়ে নেবেন না। অন্যদিকে ঘুরে যাবেন না। এই শিক্ষা স্পষ্টতই মৌলিক মনোযোগ এবং সম্পূর্ণ গ্রহণযোগ্যতার আহ্বান জানায়।
গত চল্লিশ বছর ধরে, আমি "ওয়ার্ক দ্যাট রিকনেকটস" নামক এক ধরণের অভিজ্ঞতামূলক দলগত কাজ গড়ে তুলছি। এটি অপ্রতিরোধ্য সংকটের মুখে ব্যক্তিগত এবং সামাজিক পরিবর্তনের জন্য একটি কাঠামো - হতাশা এবং উদাসীনতাকে সহযোগিতামূলক কর্মে রূপান্তরিত করার একটি উপায়। "মিরর উইজডম অফ অক্ষোভ্য" এর মতো, "ওয়ার্ক দ্যাট রিকনেকটস" মানুষকে আমাদের পৃথিবীতে কী ঘটছে তা দেখতে এবং অনুভব করতে সত্য বলতে সাহায্য করে। এটি তাদের আমাদের সম্মিলিত আত্ম-নিরাময়ে অংশ নেওয়ার জন্য প্রেরণা, সরঞ্জাম এবং সংস্থান খুঁজে পেতেও সাহায্য করে।
যখন আমরা এই কাজের জন্য একত্রিত হই, তখন শুরুতেই আমরা তিনটি বাস্তবতার গল্প বা সংস্করণ দেখতে পাই যা আমাদের বিশ্বকে রূপ দিচ্ছে যাতে আমরা সেগুলিকে আরও স্পষ্টভাবে দেখতে পারি এবং কোনটিকে পিছনে ফেলে রাখতে চাই তা বেছে নিতে পারি। আমরা যে প্রথম আখ্যানটি চিহ্নিত করি তা হল "Business as Usual", যার দ্বারা আমরা প্রবৃদ্ধির অর্থনীতি বা বিশ্বব্যাপী কর্পোরেট পুঁজিবাদকে বোঝাই। আমরা সরকার, প্রকাশ্যে ব্যবসা করা কর্পোরেশন, সামরিক বাহিনী এবং কর্পোরেট-নিয়ন্ত্রিত মিডিয়ার প্রায় প্রতিটি কণ্ঠস্বর থেকে এই অগ্রসরমান আদেশ শুনতে পাই।
দ্বিতীয়টিকে বলা হয় "দ্য গ্রেট আনরেভেলিং": জীবন্ত কাঠামোর একটি চলমান পতন। যখন পরিবেশগত, জৈবিক এবং সামাজিক ব্যবস্থাগুলি একটি শিল্প-প্রবৃদ্ধিশীল সমাজ বা "স্বাভাবিক ব্যবসা" কাঠামোর মাধ্যমে পণ্যে রূপান্তরিত হয় তখন এটিই ঘটে। আমি "আনরেভেলিং" শব্দটি পছন্দ করি কারণ সিস্টেমগুলি কেবল মৃত অবস্থায় পড়ে না, তারা ভেঙে পড়ে, ক্রমশ তাদের সংহতি, অখণ্ডতা এবং স্মৃতি হারিয়ে ফেলে।
তৃতীয় গল্পটি হল আমাদের সময়ের কেন্দ্রীয় অভিযান: একটি জীবন-টেকসই সমাজের দিকে উত্তরণ। এই রূপান্তরের মাত্রা এবং পরিধি - যা আমরা জানি কোথায় তাকাতে হবে - প্রায় দশ হাজার বছর আগের কৃষি বিপ্লব এবং কয়েক শতাব্দী আগের শিল্প বিপ্লবের সাথে তুলনীয়। সমসাময়িক সমাজ চিন্তাবিদরা এর জন্য বিভিন্ন নাম দিয়েছেন, যেমন পরিবেশগত বা টেকসই বিপ্লব; "পুনঃসংযোগ" রচনায় আমরা এটিকে "মহান পরিবর্তন" বলি।
সহজ কথায়, নামকরণের এই প্রক্রিয়া এবং আমাদের পৃথিবীতে কী ঘটছে তার গভীর স্বীকৃতির মাধ্যমে আমাদের লক্ষ্য হল প্রথম দুটি গল্পকে টিকিয়ে রাখা এবং তৃতীয় গল্পে আরও বেশি সংখ্যক মানুষ এবং সম্পদকে নিয়ে আসা। এই কাজের মাধ্যমে, আমরা স্বাভাবিকভাবে ব্যবসা, জীবন ব্যবস্থার উদ্ঘাটন, অথবা একটি জীবন-টেকসই সমাজ তৈরির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে বেছে নিতে পারি।
গত কয়েক বছর ধরে, এই কাজের সাথে জড়িত আমাদের অনেকেই স্বীকার করেছেন যে, মহা উন্মোচনের গতির পরিপ্রেক্ষিতে, আমরা অর্থনৈতিক এবং প্রকৃতপক্ষে সভ্যতার পতনের দিকে এগিয়ে যাচ্ছি। আমাদের চিন্তাভাবনা জেম বেন্ডেলের গভীর অভিযোজন কাজের দ্বারা সহায়তা পেয়েছিল, যা সামাজিক ভাঙ্গনের জন্য প্রস্তুতি নেওয়ার এবং তার সাথে বসবাস করার চেষ্টা করে। আমি পাবলো সার্ভিন এবং রাফায়েল স্টিভেন্সের ফরাসি-ভাষী ইউরোপে পূর্ববর্তী অবদানেরও প্রশংসা করতে চাই - যাদের দূরদর্শী কাজ পতন এবং উত্তরণের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এবং এখনই ইংরেজিতে প্রকাশিত হচ্ছে।
যেহেতু বর্তমান বিশ্ব অর্থনীতি গ্রিনহাউস গ্যাস নির্গমন এক ডিগ্রিরও সামান্যতম অংশ কমাতে অক্ষম, তাই এখন এটা স্পষ্ট যে আমরা জলবায়ু বিপর্যয় এড়াতে পারব না। আমাদের অনেকেই ধরে নিয়েছিলাম যে মহা পরিবর্তন এই ধরনের ভাঙন রোধ করতে পারে, কিন্তু এখন আমরা মহা পরিবর্তনকে শিল্পোন্নত প্রবৃদ্ধির অর্থনীতির ভাঙ্গন থেকে বাঁচতে সাহায্য করার একটি প্রক্রিয়া এবং প্রতিশ্রুতি হিসাবে স্বীকৃতি দিতে পেরেছি। "পুনঃসংযোগ" কাজে জড়িত হয়ে আমরা যে প্রেরণা এবং দক্ষতা অর্জন করি তা এই অনিবার্য ভাঙন কাটিয়ে ওঠার জন্য প্রয়োজনীয় নির্দেশনা, সংহতি এবং বিশ্বাস প্রদান করে।
এই কাজের অনেক দিক আছে যা সেই সময়ের মনস্তাত্ত্বিক এবং আধ্যাত্মিক বিষয়গুলিকে সম্বোধন করে, এবং আমি বৌদ্ধ চিন্তাভাবনা এবং উত্তর-আধুনিক বিজ্ঞানের মধ্যে একটি ফলপ্রসূ অনুরণন খুঁজে পেয়েছি: "যে পুনঃসংযোগ করে" বইটির বেশিরভাগই বৌদ্ধ শিক্ষা দ্বারা পরিচালিত হয়েছে। আমি এখন মহাপরিবর্তনকে কিছুটা বোধিচিত্তের মতো মনে করি, যা সকল প্রাণীর সেবা করার অভিপ্রায়। এটি বোধিসত্ত্বের মনের অবস্থা - সেই সত্তা যিনি তাদের মহান করুণায়, বিশ্বের দুঃখকষ্ট মোকাবেলা করার জন্য নির্বাণ বিলম্বিত করেন। আমার মনে আছে আমার তিব্বতি শিক্ষকরা আমাকে বলেছিলেন যে বোধিচিত্ত হৃদয়ের শিখার মতো, এবং প্রায়শই আমি সেখানে এটি অনুভব করতে পারি।
এখন বেশ স্পষ্ট মনে হচ্ছে কে অক্ষয়ের আয়না ধরে আছে—এটা কোভিড-১৯। করোনাভাইরাস আমাদের উপর দ্রুত এসে পড়েছে। কিছুক্ষণ আগেও আমরা এর কিছুই জানতাম না। প্রথমে এটি আমাদের থামিয়ে দিয়েছিল যাতে আমরা আয়না কী প্রতিফলিত করছে তা বুঝতে পারি। আমরা আমাদের বিভিন্ন ধরণের ইঁদুর দৌড়ে এতটাই ব্যস্ত এবং বিভ্রান্ত ছিলাম যে আমরা আমাদের প্রকৃত পরিস্থিতির দিকে মনোযোগ দিতে পারিনি। আমরা কে, কী এবং কোথায় আছি তা দেখার জন্য আমাদের তাড়াহুড়ো বন্ধ করতে হয়েছিল।
কোভিড-১৯ আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে, প্রাচীন অর্থে, সর্বনাশের অর্থ প্রকাশ এবং উন্মোচন। আর এটি কী উন্মোচন করেছে? একটি মহামারী এতটাই সংক্রামক যে তাৎক্ষণিকভাবে আমাদের ব্যর্থ স্বাস্থ্যসেবা ব্যবস্থা এবং আমাদের সম্পূর্ণ আন্তঃনির্ভরশীলতা প্রকাশ করে। আমাদের সুস্থতার সামগ্রিক প্রকৃতিকে অগ্রাধিকার দেওয়ার প্রয়োজনীয়তা নাটকীয়ভাবে উঠে এসেছে, বিশেষ করে আমাদের দেশের মধ্যে, যা বিশ্বের সবচেয়ে অতি-ব্যক্তিগত দেশ। ম্যালকম এক্স যেমনটি বলেছেন, "যখন আমরা 'আমি' কে 'আমরা' এর সাথে পরিবর্তন করি, তখন অসুস্থতাও সুস্থতায় পরিণত হয়।"
এরপর সংক্রামনের ধরণগুলি আমাদের সবচেয়ে বেশি যা দেখার প্রয়োজন তার উপর আলোকপাত করে: নার্সিং হোম, যেখানে বৃদ্ধদের গুদাম করা হয়; মাংস প্যাকিং শিল্প, জনাকীর্ণ শ্রমিকদের জন্য এত বিপজ্জনক, পশুদের জন্য এত নিষ্ঠুর, জলবায়ুর জন্য এত ব্যয়বহুল; কারাগার, যেখানে লক্ষ লক্ষ লোককে আটকে রাখা হয়েছে, এখন দূষণের পেট্রি থালা হয়ে উঠছে; আমাদের সমাজে বর্ণগত বৈষম্যের ত্রুটিগুলি এখন কৃষ্ণাঙ্গ, বাদামী এবং আদিবাসী সম্প্রদায়ের উপর মহামারীর অসামঞ্জস্যপূর্ণ প্রভাবের মধ্যে উন্মোচিত হয়েছে। ষাট শতাংশ মামলা আফ্রিকান-আমেরিকান - স্বাস্থ্যসেবা এবং পরিবেশগত বর্ণবাদের দ্বারা পুষ্ট পূর্ব-বিদ্যমান অবস্থার কারণে।
সর্বোপরি, জর্জ ফ্লয়েডের হত্যাকাণ্ড কেবল আমাদের পুলিশ সংস্কৃতির বর্ণবাদ এবং বর্বরতাই প্রকাশ করেনি, বরং অভূতপূর্ব প্রতিবাদের জন্ম দিয়েছে, যা দেশজুড়ে ছড়িয়ে পড়েছে এবং পুলিশ বিভাগ এবং ইউনিয়নগুলির তহবিল বন্ধ এমনকি বিলুপ্তির আহ্বান জানিয়েছে।
বিশ্বব্যাপী এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, আমাদের অনেকেই উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত অসুস্থ বর্ণবাদের বাইরে যাওয়ার দৃঢ় সংকল্পে এক নতুন সংহতি আবিষ্কার করছি। এই বিদ্রোহে, আমি জনসাধারণের বিক্ষোভে অংশগ্রহণকারীদের সাহস, সৃজনশীলতা এবং অধ্যবসায় দ্বারা অনুপ্রাণিত, যারা অনেক বেসামরিক কর্মচারীকে পদক্ষেপ নিতে প্রভাবিত করছে - সিটি কাউন্সিল, সংস্থা এবং এমনকি পুলিশ বিভাগের সদস্যরাও। এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে বার্ডো এমন একটি জায়গার প্রতিনিধিত্ব করে যেখানে অজানা, এমনকি অকল্পনীয়ও ঘটতে পারে এবং যেখানে প্রবেশকারীরা গভীরভাবে পরিবর্তিত হয়।
যখন আমরা সেই নিষ্ঠুর সামাজিক ও পরিবেশগত বাস্তবতার মুখোমুখি হওয়ার সাহস করি যার সাথে আমরা অভ্যস্ত, তখন সাহসের জন্ম হয় এবং আমাদের মধ্যে এমন শক্তি তৈরি হয় যে আমরা নতুন করে কল্পনা করতে পারি এবং এমনকি, সম্ভবত একদিন, একটি বিশ্ব পুনর্গঠন করতে পারি।
অন্যদিকে তাকাবেন না। দৃষ্টি ফিরিয়ে নেবেন না। অন্যদিকে সরে যাবেন না।
***
আরও অনুপ্রেরণার জন্য, মাইকেল ডাউডের সাথে শনিবারের এই জাগ্রত আহ্বানে যোগ দিন, "মৃত্যুর যুগে প্রেমময়ভাবে জীবনযাপন: গভীর অভিযোজন।" আরও বিশদ এবং RSVP তথ্য এখানে।
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Here's to the unveiling; breakdown to breakthrough. And living in the Bardo looking deeply so we can more fully see & become more of a "we." Ever hopeful. ♡
Ah yes, perennial Truth and Wisdom that all good religion points to; Buddhism, Sufism, yes even Franciscan Christianity.
I think this is way too negative of society, economies and environmental concerns. Things need to change no doubt about it but I think it's already started. Voices to make the changes are growing louder and things are happening as small as they appear but everything has to start somewhere.