ജോവാന മേസി: ബാർഡോയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു

ഈ തുറന്ന ലേഖനത്തിൽ, പരിസ്ഥിതി തത്ത്വചിന്തകയും ബുദ്ധമത പണ്ഡിതയുമായ ജോവാന മേസി, പരിവർത്തനം സാധ്യമാകുന്ന ലോകങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള വിടവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത ആശയമായ ബാർഡോയെ നമുക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. പാൻഡെമിക് തുടർച്ചയായ തകർച്ചയെ വെളിപ്പെടുത്തുകയും നമ്മുടെ കൂട്ടായ രോഗങ്ങളിലേക്ക് ഒരു കണ്ണാടി പിടിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, പുനർവിചിന്തനത്തിന്റെ ഒരു ഇടത്തിലേക്ക് ചുവടുവെക്കാൻ നമുക്ക് അവസരമുണ്ടെന്ന് അവർ എഴുതുന്നു.

ഭൂപടമില്ലാത്ത ഒരു സ്ഥലത്താണ് നമ്മൾ. സാമ്പത്തിക തകർച്ചയ്ക്കും കാലാവസ്ഥാ ദുരന്തത്തിനും സാധ്യതയുള്ളതിനാൽ, പഴയ ശീലങ്ങളും പഴയ സാഹചര്യങ്ങളും ഇനി ബാധകമല്ലാത്ത ഒരു മാറ്റത്തിലാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ, അറിയപ്പെടുന്ന ലോകങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള അത്തരമൊരു ഇടം അല്ലെങ്കിൽ വിടവിനെ ബാർഡോ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇത് ഭയപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. പരിവർത്തന സാധ്യതയുള്ള ഒരു സ്ഥലം കൂടിയാണിത്.

ബാർഡോയിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് അഭിമുഖമായി ബുദ്ധ അക്ഷോഭ്യൻ ഉണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൂലകം ജലമാണ്. അദ്ദേഹം ഒരു കണ്ണാടി പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമ്മാനം കണ്ണാടി ജ്ഞാനമാണ്, എല്ലാം അതേപടി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അക്ഷോഭ്യന്റെ കണ്ണാടിയുടെ പഠിപ്പിക്കൽ ഇതാണ്: തിരിഞ്ഞു നോക്കരുത്. നിങ്ങളുടെ നോട്ടം ഒഴിവാക്കരുത്. തിരിഞ്ഞുനോക്കരുത്. ഈ പഠിപ്പിക്കൽ വ്യക്തമായും സമൂലമായ ശ്രദ്ധയും പൂർണ്ണ സ്വീകാര്യതയും ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

കഴിഞ്ഞ നാൽപ്പത് വർഷമായി, 'Work That Reconnects' എന്ന ഒരു തരം അനുഭവപരമായ ഗ്രൂപ്പ് പ്രവർത്തനം ഞാൻ വളർത്തിയെടുത്തുവരികയാണ്. അതിശക്തമായ പ്രതിസന്ധികൾ നേരിടുമ്പോൾ വ്യക്തിപരവും സാമൂഹികവുമായ മാറ്റത്തിനുള്ള ഒരു ചട്ടക്കൂടാണിത് - നിരാശയെയും നിസ്സംഗതയെയും സഹകരണ പ്രവർത്തനമാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്. അക്ഷോഭ്യയുടെ കണ്ണാടി ജ്ഞാനം പോലെ, 'Work That Reconnects' നമ്മുടെ ലോകത്തിന് അവർ കാണുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം പറയാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നു. നമ്മുടെ കൂട്ടായ സ്വയം രോഗശാന്തിയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിനുള്ള പ്രചോദനം, ഉപകരണങ്ങൾ, വിഭവങ്ങൾ എന്നിവ കണ്ടെത്താനും ഇത് അവരെ സഹായിക്കുന്നു.

ഈ കൃതിക്കായി നമ്മൾ ഒത്തുചേരുമ്പോൾ, തുടക്കത്തിൽ തന്നെ നമ്മുടെ ലോകത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന മൂന്ന് കഥകളോ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പതിപ്പുകളോ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും, അതുവഴി നമുക്ക് അവയെ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണാനും ഏതിൽ നിന്ന് പിന്മാറണമെന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാനും കഴിയും. നമ്മൾ ആദ്യം തിരിച്ചറിയുന്ന ആഖ്യാനം "സാധാരണപോലെ ബിസിനസ്സ്" എന്നതാണ്, അത് കൊണ്ട് നമ്മൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് വളർച്ചാ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെയോ ആഗോള കോർപ്പറേറ്റ് മുതലാളിത്തത്തെയോ ആണ്. ഗവൺമെന്റ്, പൊതു വ്യാപാര കോർപ്പറേഷനുകൾ, സൈന്യം, കോർപ്പറേറ്റ് നിയന്ത്രിത മാധ്യമങ്ങൾ എന്നിവയിലെ എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളിൽ നിന്നും ഈ മാർച്ചിംഗ് ഓർഡർ നമുക്ക് കേൾക്കാം.

രണ്ടാമത്തേതിനെ "ദി ഗ്രേറ്റ് അൺറാവലിംഗ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു: ജീവജാലങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ തകർച്ച. പാരിസ്ഥിതിക, ജൈവ, സാമൂഹിക സംവിധാനങ്ങൾ ഒരു വ്യാവസായിക വളർച്ചാ സമൂഹത്തിലൂടെയോ "സാധാരണപോലെ ബിസിനസ്സ്" ഫ്രെയിമിലൂടെയോ വാണിജ്യവൽക്കരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ഇതാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. "അൺറാവലിംഗ്" എന്ന പദം എനിക്ക് ഇഷ്ടമാണ്, കാരണം സിസ്റ്റങ്ങൾ വെറുതെ വീണു പോകുന്നില്ല, അവ ദുർബലമാവുകയും അവയുടെ യോജിപ്പും സമഗ്രതയും ഓർമ്മശക്തിയും ക്രമേണ നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

മൂന്നാമത്തെ കഥ നമ്മുടെ കാലത്തെ കേന്ദ്ര സാഹസികതയാണ്: ജീവൻ നിലനിർത്തുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം. ഈ പരിവർത്തനത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയും വ്യാപ്തിയും - നമുക്ക് എവിടെ നോക്കണമെന്ന് അറിയുമ്പോൾ അത് നന്നായി പുരോഗമിക്കുന്നു - ഏകദേശം പതിനായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പുള്ള കാർഷിക വിപ്ലവവുമായും ഏതാനും നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പുള്ള വ്യാവസായിക വിപ്ലവവുമായും താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ്. സമകാലിക സാമൂഹിക ചിന്തകർക്ക് ഇതിന് പാരിസ്ഥിതിക വിപ്ലവം അല്ലെങ്കിൽ സുസ്ഥിരതാ വിപ്ലവം പോലുള്ള വിവിധ പേരുകൾ ഉണ്ട്; വർക്ക് ദാറ്റ് റീകണക്ട്സിൽ നമ്മൾ ഇതിനെ ഗ്രേറ്റ് ടേണിംഗ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ ലോകത്തിന് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് പേരിടുകയും ആഴത്തിൽ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ ഞങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം ആദ്യത്തെ രണ്ട് കഥകളെ അതിജീവിക്കുകയും കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആളുകളെയും വിഭവങ്ങളെയും മൂന്നാമത്തെ കഥയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയുമാണ്. ഈ കൃതിയിലൂടെ, നമുക്ക് പതിവുപോലെ ബിസിനസ്സുമായി, ജീവിത വ്യവസ്ഥകളുടെ ചുരുളഴിയലുമായി, അല്ലെങ്കിൽ ജീവൻ നിലനിർത്തുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കാം.

കഴിഞ്ഞ രണ്ട് വർഷമായി, ഈ പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന നമ്മളിൽ പലരും, മഹത്തായ അനാവരണത്തിന്റെ വേഗത കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, സാമ്പത്തികവും നാഗരികവുമായ തകർച്ചയിലേക്കാണ് നമ്മൾ നീങ്ങുന്നതെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. സാമൂഹിക തകർച്ചയ്ക്ക് തയ്യാറെടുക്കാനും അതിനോടൊപ്പം ജീവിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്ന ജെം ബെൻഡലിന്റെ ഡീപ് അഡാപ്റ്റേഷൻ കൃതിയാണ് ഞങ്ങളുടെ ചിന്തയെ സഹായിച്ചത്. തകർച്ചയിലും പരിവർത്തനത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന, ഇംഗ്ലീഷിൽ ഇപ്പോൾ പുറത്തിറങ്ങുന്ന ദീർഘവീക്ഷണമുള്ള പാബ്ലോ സെർവിനിന്റെയും റാഫേൽ സ്റ്റീവൻസിന്റെയും ഫ്രഞ്ച് സംസാരിക്കുന്ന യൂറോപ്പിലെ മുൻകാല സംഭാവനകളെയും ഞാൻ അംഗീകരിക്കുന്നു.

ഇന്നത്തെ ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ഹരിതഗൃഹ വാതക ഉദ്‌വമനം ഒരു ഡിഗ്രിയുടെ ഒരു ഭാഗം പോലും കുറയ്ക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, കാലാവസ്ഥാ ദുരന്തം ഒഴിവാക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയില്ലെന്ന് ഇപ്പോൾ വ്യക്തമാണ്. മഹത്തായ വഴിത്തിരിവിന് അത്തരം ശിഥിലീകരണം തടയാൻ കഴിയുമെന്ന് നമ്മളിൽ പലരും കരുതിയിരുന്നു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ വ്യാവസായിക വളർച്ചാ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ തകർച്ചയെ അതിജീവിക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രക്രിയയായും പ്രതിബദ്ധതയായും മഹത്തായ വഴിത്തിരിവിനെ നമ്മൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വീണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിലൂടെ നാം നേടുന്ന പ്രചോദനവും കഴിവുകളും ഈ അനിവാര്യമായ തകർച്ചയെ മറികടക്കാൻ ആവശ്യമായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം, ഐക്യദാർഢ്യം, വിശ്വാസം എന്നിവ നൽകുന്നു.

അക്കാലത്തെ മനഃശാസ്ത്രപരവും ആത്മീയവുമായ പ്രശ്നങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന നിരവധി മാനങ്ങൾ ഈ കൃതിക്കുണ്ട്, ബുദ്ധമത ചിന്തയ്ക്കും ഉത്തരാധുനിക ശാസ്ത്രത്തിനും ഇടയിൽ ഫലപ്രദമായ ഒരു അനുരണനം ഞാൻ കണ്ടെത്തി: വീണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന കൃതിയുടെ ഭൂരിഭാഗവും ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളാൽ വിവരിക്കപ്പെട്ടതാണ്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും സേവിക്കാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യമായ ബോധിസിത്തയെപ്പോലെയാണ് ഞാൻ ഇപ്പോൾ മഹത്തായ വഴിത്തിരിവിനെ കരുതുന്നത്. ലോകത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനായി, അവരുടെ വലിയ കാരുണ്യത്താൽ നിർവാണത്തെ വൈകിപ്പിക്കുന്ന ബോധിസത്വന്റെ മാനസികാവസ്ഥയാണിത്. എന്റെ ടിബറ്റൻ അധ്യാപകർ ബോധിസിത്ത ഹൃദയത്തിലെ ഒരു ജ്വാല പോലെയാണെന്ന് എന്നോട് പറഞ്ഞത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു, പലപ്പോഴും എനിക്ക് അത് അവിടെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും.

അക്ഷോഭ്യയുടെ കണ്ണാടി ആരാണ് ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്നതെന്ന് ഇപ്പോൾ വളരെ വ്യക്തമാണ് - അത് COVID-19 ആണ്. കൊറോണ വൈറസ് പെട്ടെന്ന് നമ്മുടെ മേൽ വന്നു. കുറച്ചു മുൻപ് വരെ ഞങ്ങൾക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയില്ലായിരുന്നു. ആദ്യം അത് കണ്ണാടി എന്താണ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഞങ്ങളെ നിർത്തി. വ്യത്യസ്ത തരം മത്സരങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ വളരെ തിരക്കിലായിരുന്നു, ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നതിനാൽ ഞങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയിലേക്ക് ശ്രദ്ധിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. ആരാണ്, എന്താണ്, എവിടെയാണെന്ന് കാണാൻ ഞങ്ങൾ തിരക്ക് നിർത്തേണ്ടിവന്നു.

COVID-19 നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത്, അപ്പോക്കലിപ്‌സ് - അതിന്റെ പുരാതന അർത്ഥത്തിൽ - വെളിപ്പെടുത്തൽ, അനാവരണം എന്നിവയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് എന്നാണ്. അത് എന്താണ് അനാവരണം ചെയ്തത്? നമ്മുടെ പരാജയപ്പെട്ട ആരോഗ്യ സംരക്ഷണ സംവിധാനത്തെയും നമ്മുടെ പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തെയും ഉടനടി വെളിപ്പെടുത്തുന്ന തരത്തിൽ പകർച്ചവ്യാധിയായ ഒരു പകർച്ചവ്യാധി. നമ്മുടെ ക്ഷേമത്തിന്റെ കൂട്ടായ സ്വഭാവത്തിന് മുൻഗണന നൽകേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത നാടകീയമായി ഉപരിതലത്തിലേക്ക് ഉയർന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വ്യക്തിഗതമാക്കിയ രാജ്യമായ നമ്മുടെ രാജ്യത്തിനുള്ളിൽ. മാൽക്കം എക്സ് പറഞ്ഞതുപോലെ, "നമ്മൾ 'ഞാൻ' എന്നതിന് പകരം 'നമ്മൾ' എന്ന് മാറ്റുമ്പോൾ, രോഗം പോലും ആരോഗ്യമായി മാറുന്നു."

പകർച്ചവ്യാധിയുടെ രീതികൾ പിന്നീട് നമ്മൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ കാണേണ്ട കാര്യത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്നു: വൃദ്ധരെ വെയർഹൗസുകളിൽ പാർപ്പിക്കുന്ന നഴ്സിംഗ് ഹോമുകൾ; തിങ്ങിനിറഞ്ഞ തൊഴിലാളികൾക്ക് വളരെ അപകടകരവും മൃഗങ്ങളോട് വളരെ ക്രൂരവും കാലാവസ്ഥയ്ക്ക് വളരെ ചെലവേറിയതുമായ മാംസ പായ്ക്കിംഗ് വ്യവസായം; ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ പൂട്ടിയിട്ടിരിക്കുന്ന ജയിലുകൾ, ഇപ്പോൾ മലിനീകരണത്തിന്റെ പെട്രി വിഭവങ്ങളായി മാറുന്നു; നമ്മുടെ സമൂഹത്തിലെ വംശീയ അസമത്വത്തിന്റെ പിഴവുകൾ, കറുത്തവർ, തവിട്ട്, തദ്ദേശീയ സമൂഹങ്ങളിൽ പാൻഡെമിക്കിന്റെ അനുപാതമില്ലാത്ത പ്രത്യാഘാതങ്ങളിൽ ഇപ്പോൾ വെളിപ്പെടുന്നു. അറുപത് ശതമാനം കേസുകളും ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ വംശീയതയാണ് - ആരോഗ്യ സംരക്ഷണത്തിലെ അസമത്വങ്ങളും പരിസ്ഥിതി വംശീയതയും വളർത്തിയ മുൻകാല സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് നന്ദി.

അതിനുപുറമെ, ജോർജ്ജ് ഫ്ലോയിഡിന്റെ കൊലപാതകം നമ്മുടെ പോലീസ് സംസ്കാരത്തിന്റെ വംശീയതയും ക്രൂരതയും വെളിപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല, സമാനതകളില്ലാത്ത പ്രതിഷേധങ്ങൾക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു, ഇത് രാജ്യമെമ്പാടും വ്യാപിക്കുകയും പോലീസ് വകുപ്പുകളുടെയും യൂണിയനുകളുടെയും പണം പിൻവലിക്കാനും നിർത്തലാക്കാനും ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

ആഗോളതലത്തിലും അമേരിക്കയിലും, പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച അസുഖകരമായ വംശീയതയ്ക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് നീങ്ങാനുള്ള നമ്മുടെ ദൃഢനിശ്ചയത്തിൽ നമ്മളിൽ പലരും ഒരു പുതിയ ഐക്യദാർഢ്യം കണ്ടെത്തുകയാണ്. ഈ പ്രക്ഷോഭത്തിൽ, പൊതു പ്രകടനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നവരുടെ ധൈര്യം, സർഗ്ഗാത്മകത, സ്ഥിരോത്സാഹം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഞാൻ പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, അവർ നിരവധി സിവിൽ സർവീസുകാരെ നടപടിയെടുക്കാൻ സ്വാധീനിക്കുന്നു - സിറ്റി കൗൺസിലുകൾ, ഏജൻസികൾ, പോലീസ് വകുപ്പുകൾ എന്നിവയിലെ അംഗങ്ങൾ പോലും. അജ്ഞാതമായ, അചിന്തനീയമായ കാര്യങ്ങൾ പോലും സംഭവിക്കാവുന്നതും നമ്മൾ ആഴത്തിൽ മാറുന്നതുമായ ഒരു സ്ഥലത്തെയാണ് ബാർഡോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് എന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല.

നമ്മൾ പരിചയിച്ച ക്രൂരമായ സാമൂഹികവും പാരിസ്ഥിതികവുമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ നേരിടാൻ ധൈര്യപ്പെടുമ്പോൾ, ധൈര്യം ജനിക്കുകയും നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ ശക്തികൾ സ്വതന്ത്രമാകുകയും പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാനും ഒരുപക്ഷേ ഒരു ദിവസം ഒരു ലോകം പുനർനിർമ്മിക്കാനും പോലും കഴിയും.

തിരിഞ്ഞു നോക്കരുത്; നോട്ടം മാറ്റരുത്; തിരിഞ്ഞു നോക്കരുത്.

***

കൂടുതൽ പ്രചോദനത്തിനായി, ഈ ശനിയാഴ്ചത്തെ അവാക്കിൻ കോളിൽ മൈക്കൽ ഡൗഡിനൊപ്പം ചേരൂ, "മരിക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തിൽ സ്നേഹപൂർവ്വം ജീവിക്കുക: ആഴത്തിലുള്ള പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ." കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങളും RSVP വിവരങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്.