இந்த மாற்றுப் பதிப்பில், சுற்றுச்சூழல் தத்துவஞானியும் பௌத்த அறிஞருமான ஜோனா மேசி, உலகங்களுக்கு இடையிலான இடைவெளியின் திபெத்திய பௌத்தக் கருத்தை நமக்கு அறிமுகப்படுத்துகிறார் - மாற்றம் சாத்தியமாகும். தொற்றுநோய் தொடர்ச்சியான சரிவை வெளிப்படுத்தி, நமது கூட்டு நோய்களுக்கு ஒரு கண்ணாடியைப் பிடித்துக் கொண்டிருப்பதால், மறுகற்பனை செய்யும் இடத்திற்குள் நாம் அடியெடுத்து வைக்க வாய்ப்பு உள்ளது என்று அவர் எழுதுகிறார்.
வரைபடம் இல்லாத இடத்தில் இருக்கிறோம். பொருளாதார சரிவு மற்றும் காலநிலை பேரழிவு ஏற்படுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகரித்து வருவதால், பழைய பழக்கவழக்கங்களும் பழைய சூழ்நிலைகளும் இனி பொருந்தாத இடத்தில் நாம் மாறிக்கொண்டிருப்பது போல் உணர்கிறோம். திபெத்திய பௌத்தத்தில், அறியப்பட்ட உலகங்களுக்கு இடையிலான அத்தகைய இடைவெளி அல்லது இடைவெளி பார்டோ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது பயமுறுத்துகிறது. இது சாத்தியமான மாற்றத்திற்கான இடமாகும்.
நீங்கள் பார்டோவுக்குள் நுழையும்போது, உங்களை நோக்கி புத்தர் அக்ஷோப்யா இருக்கிறார். அவரது உறுப்பு நீர். அவர் ஒரு கண்ணாடியை வைத்திருக்கிறார், ஏனெனில் அவரது பரிசு கண்ணாடி ஞானம், அது எல்லாவற்றையும் அப்படியே பிரதிபலிக்கிறது. மேலும் அக்ஷோப்யாவின் கண்ணாடியின் போதனை இதுதான்: விலகிப் பார்க்காதே. உங்கள் பார்வையைத் தவிர்க்காதே. ஒதுக்கித் திரும்பாதே. இந்தப் போதனை தெளிவாக தீவிரமான கவனத்தையும் முழுமையான ஏற்றுக்கொள்ளலையும் கோருகிறது.
கடந்த நாற்பது ஆண்டுகளாக, நான் "மீண்டும் இணைக்கும் வேலை" எனப்படும் அனுபவக் குழுப் பணியின் ஒரு வடிவத்தை வளர்த்து வருகிறேன். இது பெரும் நெருக்கடிகளை எதிர்கொள்ளும் போது தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக மாற்றத்திற்கான ஒரு கட்டமைப்பாகும் - விரக்தியையும் அக்கறையின்மையையும் கூட்டுச் செயலாக மாற்றும் ஒரு வழி. அக்ஷோபியாவின் கண்ணாடி ஞானத்தைப் போலவே, "மீண்டும் இணைக்கும் வேலை" மக்கள் நம் உலகிற்கு என்ன நடக்கிறது மற்றும் உணர்கிறார்கள் என்பது பற்றிய உண்மையைச் சொல்ல உதவுகிறது. நமது கூட்டு சுய-குணப்படுத்தலில் பங்கேற்பதற்கான உந்துதல், கருவிகள் மற்றும் வளங்களைக் கண்டறியவும் இது அவர்களுக்கு உதவுகிறது.
இந்த வேலைக்காக நாம் ஒன்றுகூடும்போது, ஆரம்பத்தில் மூன்று கதைகள் அல்லது யதார்த்தத்தின் பதிப்புகளை நாம் காண்கிறோம், அவை நம் உலகத்தை வடிவமைக்கின்றன, இதனால் அவற்றை நாம் இன்னும் தெளிவாகப் பார்க்கவும், எதில் பின்வாங்க விரும்புகிறோம் என்பதைத் தேர்ந்தெடுக்கவும் முடியும். நாம் அடையாளம் காணும் முதல் கதை "வழக்கமான வணிகம்", இதன் மூலம் நாம் வளர்ச்சி பொருளாதாரம் அல்லது உலகளாவிய பெருநிறுவன முதலாளித்துவத்தைக் குறிக்கிறோம். அரசாங்கத்தின் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு குரலிலிருந்தும், பொதுவில் வர்த்தகம் செய்யப்படும் நிறுவனங்கள், இராணுவம் மற்றும் பெருநிறுவனக் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள ஊடகங்களிலிருந்தும் இந்த அணிவகுப்பு உத்தரவை நாம் கேட்கிறோம்.
இரண்டாவது "தி கிரேட் அன்ராவெலிங்" என்று அழைக்கப்படுகிறது: வாழும் கட்டமைப்புகளின் தொடர்ச்சியான சரிவு. சுற்றுச்சூழல், உயிரியல் மற்றும் சமூக அமைப்புகள் ஒரு தொழில்துறை வளர்ச்சி சமூகம் அல்லது "வழக்கம் போல் வணிகம்" சட்டத்தின் மூலம் பண்டமாக்கப்படும்போது இதுதான் நடக்கும். "அன்ராவெலிங்" என்ற வார்த்தையை நான் விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் அமைப்புகள் இறந்து விழுவதில்லை, அவை சிதைந்து, படிப்படியாக அவற்றின் ஒத்திசைவு, ஒருமைப்பாடு மற்றும் நினைவாற்றலை இழக்கின்றன.
மூன்றாவது கதை நமது காலத்தின் மைய சாகசமாகும்: உயிர்வாழும் சமூகத்திற்கான மாற்றம். இந்த மாற்றத்தின் அளவு மற்றும் நோக்கம் - எங்கு பார்க்க வேண்டும் என்று நமக்குத் தெரிந்திருக்கும் போது இது நன்றாக நடந்து கொண்டிருக்கிறது - சுமார் பத்தாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்த விவசாயப் புரட்சி மற்றும் சில நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தைய தொழில்துறை புரட்சியுடன் ஒப்பிடத்தக்கது. சமகால சமூக சிந்தனையாளர்கள் இதற்கு சுற்றுச்சூழல் அல்லது நிலைத்தன்மை புரட்சி போன்ற பல்வேறு பெயர்களைக் கொண்டுள்ளனர்; Work That Reconnects இல் நாம் அதை பெரிய திருப்பம் என்று அழைக்கிறோம்.
எளிமையாகச் சொன்னால், நமது உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பதை பெயரிடுதல் மற்றும் ஆழமாக அங்கீகரித்தல் ஆகியவற்றின் மூலம் எங்கள் நோக்கம், முதல் இரண்டு கதைகளைத் தக்கவைத்து, மூன்றாவது கதைக்குள் மேலும் மேலும் மக்களையும் வளங்களையும் கொண்டு வருவதே ஆகும். இந்த வேலையின் மூலம், வழக்கம் போல் வணிகத்துடன், வாழ்க்கை அமைப்புகளை அவிழ்ப்பதில் அல்லது ஒரு உயிர்வாழும் சமூகத்தை உருவாக்குவதில் நாம் இணைந்து செயல்படத் தேர்வு செய்யலாம்.
கடந்த இரண்டு ஆண்டுகளில், இந்தப் பணியில் ஈடுபட்டுள்ள எங்களில் பலர், பெரும் கண்டுபிடிப்பின் வேகத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, நாம் பொருளாதார மற்றும் உண்மையில், நாகரிக வீழ்ச்சியை நோக்கிச் செல்கிறோம் என்பதை உணர்ந்துள்ளோம். சமூக முறிவுக்குத் தயாராகவும், அதனுடன் வாழவும் முயலும் ஜெம் பெண்டலின் ஆழமான தழுவல் பணியால் எங்கள் சிந்தனை உதவியது. பிரெஞ்சு மொழி பேசும் ஐரோப்பாவில் பாப்லோ செர்விக்னே மற்றும் ரஃபேல் ஸ்டீவன்ஸ் ஆகியோரின் முந்தைய பங்களிப்புகளையும் நான் ஒப்புக்கொள்ள விரும்புகிறேன் - அவர்களின் தீர்க்கதரிசனப் பணிகள் சரிவு மற்றும் மாற்றத்தில் கவனம் செலுத்துகின்றன, இப்போதுதான் ஆங்கிலத்தில் வெளிவருகின்றன.
தற்போதைய உலகப் பொருளாதாரத்தால் பசுமை இல்ல வாயு வெளியேற்றத்தை ஒரு சிறிய அளவு கூட குறைக்க முடியாததால், காலநிலை பேரழிவைத் தவிர்க்க முடியாது என்பது இப்போது தெளிவாகத் தெரிகிறது. பெரும் திருப்பம் அத்தகைய சிதைவைத் தடுக்கும் என்று நம்மில் பலர் கருதினோம், ஆனால் இப்போது தொழில்மயமாக்கப்பட்ட வளர்ச்சிப் பொருளாதாரத்தின் முறிவிலிருந்து தப்பிக்க உதவும் ஒரு செயல்முறையாகவும் அர்ப்பணிப்பாகவும் பெரும் திருப்பத்தை நாம் அங்கீகரிக்கத் தொடங்கினோம். மீண்டும் இணைக்கும் பணியில் ஈடுபடுவதன் மூலம் நாம் பெறும் உந்துதல் மற்றும் திறன்கள் இந்த தவிர்க்க முடியாத முறிவைக் கடந்து செல்ல தேவையான வழிகாட்டுதல், ஒற்றுமை மற்றும் நம்பிக்கையை வழங்குகின்றன.
இந்தக் காலத்தின் உளவியல் மற்றும் ஆன்மீகப் பிரச்சினைகளை நிவர்த்தி செய்யும் இந்தப் படைப்பில் பல பரிமாணங்கள் உள்ளன, மேலும் பௌத்த சிந்தனைக்கும் பின்நவீனத்துவ அறிவியலுக்கும் இடையே ஒரு பயனுள்ள அதிர்வு இருப்பதைக் கண்டேன்: மீண்டும் இணைக்கும் படைப்பின் பெரும்பகுதி புத்த போதனைகளால் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது. இப்போது நான் பெரிய திருப்பத்தை ஓரளவு போதிசிட்டாவைப் போலவே நினைக்கிறேன், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சேவை செய்யும் நோக்கம். இது போதிசத்துவரின் மனநிலை - அவர்களின் மிகுந்த இரக்கத்தில், உலகின் துன்பங்களை நிவர்த்தி செய்வதற்காக நிர்வாணத்தை தாமதப்படுத்துபவர். போதிசிட்டா இதயத்தில் ஒரு சுடர் போன்றது என்று என் திபெத்திய ஆசிரியர்கள் என்னிடம் சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, மேலும் அதை நான் அடிக்கடி அங்கு உணர முடிகிறது.
அக்ஷோபியாவின் கண்ணாடியை யார் தூக்கிப் பிடித்திருக்கிறார்கள் என்பது இப்போது தெளிவாகத் தெரிகிறது - அது கோவிட்-19. கொரோனா வைரஸ் நம்மை வேகமாகத் தாக்கிவிட்டது. சிறிது நேரத்திற்கு முன்பு வரை அதைப் பற்றி எங்களுக்கு எதுவும் தெரியாது. முதலில் அது கண்ணாடி எதைப் பிரதிபலிக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள எங்களை இடைநிறுத்தியது. எங்கள் வெவ்வேறு பதிப்புகளில் நாங்கள் மிகவும் பிஸியாகவும் கவனச்சிதறலுடனும் இருந்ததால், எங்கள் உண்மையான சூழ்நிலையில் கவனம் செலுத்த முடியவில்லை. யார், என்ன, எங்கே இருக்கிறோம் என்பதைப் பார்க்க நாங்கள் அவசரப்படுவதை நிறுத்த வேண்டியிருந்தது.
கோவிட்-19, பேரழிவு - அதன் பண்டைய அர்த்தத்தில் - வெளிப்பாடு மற்றும் வெளிக்கொணர்தலைக் குறிக்கிறது என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. அது எதை வெளிப்படுத்தியுள்ளது? நமது தோல்வியுற்ற சுகாதாரப் பாதுகாப்பு முறைமை மற்றும் நமது முழுமையான ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதை உடனடியாக வெளிப்படுத்தும் அளவுக்கு ஒரு தொற்றுநோய். நமது நல்வாழ்வின் கூட்டுத் தன்மைக்கு முன்னுரிமை அளிக்க வேண்டிய அவசியம் வியத்தகு முறையில் மேலெழுந்தது, குறிப்பாக உலகின் மிக மிகைப்படுத்தப்பட்ட நாடான நமது நாட்டிற்குள். மால்கம் எக்ஸ் கூறியது போல், "நாம் 'நான்' என்பதை 'நாம்' என்று மாற்றும்போது, நோய் கூட ஆரோக்கியமாகிறது."
தொற்றுநோயின் வடிவங்கள் நாம் அதிகம் பார்க்க வேண்டியவற்றின் மீது கவனத்தை ஈர்க்கின்றன: வயதானவர்கள் கிடங்குகளில் வைக்கப்பட்டுள்ள முதியோர் இல்லங்கள்; இறைச்சி பொட்டலம் கட்டும் தொழில், நெரிசலான தொழிலாளர்களுக்கு மிகவும் ஆபத்தானது, விலங்குகளுக்கு மிகவும் கொடூரமானது, காலநிலைக்கு மிகவும் விலை உயர்ந்தது; மில்லியன் கணக்கான மக்கள் அடைத்து வைக்கப்பட்டுள்ள சிறைச்சாலைகள், இப்போது மாசுபாட்டின் பெட்ரி உணவுகளாக மாறி வருகின்றன; நமது சமூகத்தில் இன சமத்துவமின்மையின் தவறுகள், இப்போது கருப்பு, பழுப்பு மற்றும் பழங்குடி சமூகங்கள் மீது தொற்றுநோயின் விகிதாசாரமற்ற தாக்கங்களில் வெளிப்படுகின்றன. அறுபது சதவீத வழக்குகள் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் - சுகாதாரப் பராமரிப்பில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வுகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் இனவெறி ஆகியவற்றால் வளர்க்கப்பட்ட முன்பே இருக்கும் நிலைமைகளுக்கு நன்றி.
அதற்கு மேல், ஜார்ஜ் ஃபிலாய்டின் கொலை நமது காவல் கலாச்சாரத்தின் இனவெறி மற்றும் மிருகத்தனத்தை வெளிப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், நாடு முழுவதும் இணையற்ற போராட்டங்களைத் தூண்டி, காவல் துறைகள் மற்றும் தொழிற்சங்கங்களை பணமதிப்பிழப்பு செய்ய வேண்டும் மற்றும் ஒழிக்க வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்துள்ளது.
உலகளவில் மற்றும் அமெரிக்காவிலும், நம்மில் பலர் மரபுரிமையாகக் கொண்ட மோசமான இனவெறியைத் தாண்டி முன்னேறுவதற்கான நமது உறுதியில் ஒரு புதிய ஒற்றுமையைக் கண்டுபிடித்து வருகிறோம். இந்த எழுச்சியில், பொது ஆர்ப்பாட்டங்களில் ஈடுபடுபவர்களின் தைரியம், படைப்பாற்றல் மற்றும் விடாமுயற்சியால் நான் ஈர்க்கப்பட்டேன், அவர்கள் பல அரசு ஊழியர்களை நடவடிக்கை எடுக்க - நகர சபைகள், நிறுவனங்கள் மற்றும் காவல் துறைகளின் உறுப்பினர்களை கூட - செல்வாக்கு செலுத்துகிறார்கள். பார்டோ தெரியாத, நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது கூட நடக்கக்கூடிய ஒரு இடத்தையும், நாம் உள்ளே நுழையும் இடத்தையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில் ஆச்சரியமில்லை.
நாம் பழகிவிட்ட கொடூரமான சமூக மற்றும் சுற்றுச்சூழல் யதார்த்தங்களை எதிர்கொள்ளத் துணியும்போது, தைரியம் பிறக்கிறது, மேலும் நமக்குள் இருக்கும் சக்திகள் விடுவிக்கப்பட்டு, மறுகற்பனை செய்து, ஒருவேளை ஒரு நாள், ஒரு உலகத்தை மீண்டும் கட்டியெழுப்ப முடியும்.
விலகிப் பார்க்காதே; உன் பார்வையைத் திருப்பாதே; பக்கவாட்டில் திரும்பாதே.
***
மேலும் உத்வேகத்திற்கு, இந்த சனிக்கிழமை மைக்கேல் டவுடுடன் நடைபெறும் "இறக்கும் காலத்தில் அன்பாக வாழ்வது: ஆழ்ந்த தழுவல்" என்ற அவாகின் அழைப்பில் சேருங்கள். மேலும் விவரங்கள் மற்றும் RSVP தகவல் இங்கே.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Here's to the unveiling; breakdown to breakthrough. And living in the Bardo looking deeply so we can more fully see & become more of a "we." Ever hopeful. ♡
Ah yes, perennial Truth and Wisdom that all good religion points to; Buddhism, Sufism, yes even Franciscan Christianity.
I think this is way too negative of society, economies and environmental concerns. Things need to change no doubt about it but I think it's already started. Voices to make the changes are growing louder and things are happening as small as they appear but everything has to start somewhere.