Joanna Macy : Entrer Dans Le Bardo

Dans cet éditorial, Joanna Macy, écophilosophe et spécialiste du bouddhisme, nous présente le bardo, ce concept bouddhiste tibétain d'un fossé entre les mondes où la transition est possible. Alors que la pandémie révèle un effondrement en cours et reflète nos maux collectifs, écrit-elle, nous avons l'opportunité d'entrer dans un espace de réinvention.

Nous sommes dans un espace sans carte. Face à la menace d'un effondrement économique et d'une catastrophe climatique, nous avons l'impression d'être en terrain mouvant, où les vieilles habitudes et les vieux scénarios ne s'appliquent plus. Dans le bouddhisme tibétain, un tel espace, cet écart entre les mondes connus, est appelé bardo . C'est effrayant. C'est aussi un lieu de transformation potentielle.

En entrant dans le bardo, face à vous se trouve le Bouddha Akshobhya. Son élément est l'Eau. Il tient un miroir, car son don est la Sagesse du Miroir, reflétant toute chose telle qu'elle est. Et l'enseignement du miroir d'Akshobhya est le suivant : ne détournez pas le regard. Ne détournez pas le regard. Cet enseignement appelle clairement à une attention radicale et à une acceptation totale.

Depuis quarante ans, je développe une forme de travail de groupe expérientiel appelée le Travail de Reconnexion. Il s'agit d'un cadre de changement personnel et social face à des crises accablantes – une façon de transformer le désespoir et l'apathie en action collaborative. À l'instar de la Sagesse du Miroir d'Akshobhya, le Travail de Reconnexion aide les gens à dire la vérité sur ce qu'ils voient et ressentent dans notre monde. Il les aide également à trouver la motivation, les outils et les ressources nécessaires pour participer à notre auto-guérison collective.

Lorsque nous nous réunissons pour ce travail, nous distinguons d'emblée trois récits ou versions de la réalité qui façonnent notre monde, afin de les percevoir plus clairement et de choisir celui que nous souhaitons soutenir. Le premier récit que nous identifions est celui du « business as usual », c'est-à-dire de l'économie de croissance ou du capitalisme d'entreprise mondialisé. Cet ordre de marche est exprimé par pratiquement toutes les voix au sein des gouvernements, des sociétés cotées en bourse, de l'armée et des médias contrôlés par les entreprises.

Le second s'appelle « Le Grand Détricotage » : un effondrement continu des structures vivantes. C'est ce qui se produit lorsque les systèmes écologiques, biologiques et sociaux sont marchandisés par une société de croissance industrielle ou un modèle de « business as usual ». J'aime le terme « détricotage », car les systèmes ne s'effondrent pas, ils s'effritent, perdant progressivement leur cohérence, leur intégrité et leur mémoire.

La troisième histoire est l'aventure centrale de notre époque : la transition vers une société durable. L'ampleur et la portée de cette transition – déjà bien engagée quand on sait où regarder – sont comparables à celles de la révolution agricole il y a quelque dix mille ans et de la révolution industrielle il y a quelques siècles. Les penseurs sociaux contemporains lui donnent différents noms, comme la révolution écologique ou la révolution du développement durable ; dans « L'Œuvre qui reconnecte », nous l'appelons le « Grand Tournant ».

En termes simples, notre objectif, avec ce processus de dénomination et de reconnaissance profonde de ce qui arrive à notre monde, est de survivre aux deux premières histoires et de continuer à intégrer toujours plus de personnes et de ressources à la troisième. Grâce à ce travail, nous pouvons choisir de poursuivre le statu quo, de démanteler les systèmes vivants ou de créer une société durable.

Ces dernières années, plusieurs d'entre nous impliqués dans ce travail ont reconnu qu'au vu de la rapidité du Grand Détricotage, nous nous dirigeons vers un effondrement économique, et même civilisationnel. Notre réflexion a été nourrie par les travaux de Jem Bendell sur l'Adaptation profonde, qui cherchent à se préparer à l'effondrement sociétal et à vivre avec. Je tiens également à saluer les contributions antérieures en Europe francophone de Pablo Servigne et de Raphael Stevens, dont l'ouvrage visionnaire, axé sur l'effondrement et la transition, vient tout juste d'être publié en anglais.

L'économie mondiale actuelle étant incapable de réduire les émissions de gaz à effet de serre, même d'une infime fraction de degré, il apparaît désormais évident que nous ne pouvons éviter une catastrophe climatique. Nombre d'entre nous pensaient que le Grand Tournant pourrait prévenir une telle désintégration, mais nous avons désormais compris qu'il s'agit d'un processus et d'un engagement pour nous aider à survivre à l'effondrement de l'économie de croissance industrialisée. La motivation et les compétences acquises en s'engageant dans le Travail qui Reconnecte nous apportent l'orientation, la solidarité et la confiance nécessaires pour traverser cet effondrement inévitable.

Ce travail comporte de nombreuses dimensions qui abordent les problématiques psychologiques et spirituelles de l'époque, et j'ai constaté une résonance fructueuse entre la pensée bouddhiste et la science postmoderne : une grande partie de l'Œuvre qui reconnecte s'inspire des enseignements bouddhistes. Je perçois désormais le Grand Tournant comme une sorte de bodhicitta , l'intention de servir tous les êtres. C'est l'état d'esprit du bodhisattva – l'être qui, dans sa grande compassion, retarde le nirvana afin de soulager la souffrance du monde. Je me souviens que mes maîtres tibétains me disaient que la bodhicitta est comme une flamme dans le cœur, et je la ressens souvent.

Il semble désormais évident que c'est la COVID-19 qui tient le miroir d'Akshobhya. Le coronavirus nous a frappés à toute vitesse. Nous n'en savions rien il y a peu. Il nous a d'abord obligés à nous arrêter pour observer le reflet du miroir. Nous avons été si occupés et distraits par nos différentes versions de la course effrénée que nous n'avons pas pu prêter attention à notre situation réelle. Nous avons dû cesser de courir partout pour voir qui, quoi et où nous étions.

La COVID-19 nous rappelle que l'apocalypse, dans son sens ancien, évoque la révélation et le dévoilement. Et qu'a-t-elle révélé ? Une pandémie si contagieuse qu'elle a immédiatement révélé l'échec de notre système de santé et notre interdépendance totale. La nécessité de donner la priorité à la nature collective de notre bien-être est apparue de manière spectaculaire, en particulier dans notre pays, le plus hyper-individualisé au monde. Comme l'a dit Malcolm X : « Quand on remplace le “je” par le “nous”, même la maladie devient bien-être. »

Les schémas de contagion mettent ensuite en lumière ce dont nous avons le plus besoin : les maisons de retraite, où les personnes âgées sont parquées ; l’industrie de la viande, si dangereuse pour les travailleurs surchargés, si cruelle pour les animaux, si coûteuse pour le climat ; les prisons, où des millions de personnes sont enfermées, qui deviennent désormais des boîtes de Petri de contamination ; les failles des inégalités raciales dans notre société, désormais mises à nu par les impacts disproportionnés de la pandémie sur les communautés noires, métisses et autochtones. Soixante pour cent des cas sont afro-américains, en raison de conditions préexistantes favorisées par les inégalités en matière de soins de santé et le racisme environnemental.

En plus de cela, le meurtre de George Floyd a non seulement révélé le racisme et la brutalité de notre culture policière, mais a également suscité des protestations sans précédent, balayant le pays et appelant au définancement, voire à l’abolition des services de police et des syndicats.

Partout dans le monde, comme aux États-Unis, nous sommes nombreux à découvrir une nouvelle solidarité dans notre détermination à dépasser le racisme malsain dont nous avons hérité. Dans ce soulèvement, je suis inspiré par le courage, la créativité et la persévérance de ceux qui participent aux manifestations publiques, qui incitent de nombreux fonctionnaires à agir – membres des conseils municipaux, des agences et même des services de police. Il n'est pas étonnant que le bardo représente un lieu où l'inconnu, voire l'inconcevable, peut survenir et où ceux qui y entrent sont profondément transformés.

Lorsque nous osons affronter les cruelles réalités sociales et écologiques auxquelles nous sommes habitués, le courage naît et les pouvoirs en nous se libèrent pour réimaginer et même, peut-être un jour, reconstruire un monde.

Ne détournez pas le regard. Ne détournez pas le regard. Ne vous détournez pas.

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Pour plus d'inspiration, rejoignez l'appel d'éveil de ce samedi avec Michael Dowd, « Vivre avec amour à l'ère de la mort : une adaptation profonde ». Plus de détails et informations de confirmation ici.