โจแอนนา เมซี่: เข้าสู่บาร์โด

ในบทความเชิงปรัชญาเชิงนิเวศและนักวิชาการด้านพุทธศาสนา Joanna Macy ได้แนะนำให้เรารู้จักกับบาร์โด ซึ่งเป็นแนวคิดทางพุทธศาสนาแบบทิเบตเกี่ยวกับช่องว่างระหว่างโลกที่การเปลี่ยนแปลงเป็นไปได้ ในขณะที่โรคระบาดเผยให้เห็นการล่มสลายที่ดำเนินต่อไปและสะท้อนถึงความเจ็บป่วยร่วมกันของเรา เธอเขียนว่า เรามีโอกาสที่จะก้าวเข้าสู่พื้นที่แห่งการจินตนาการใหม่

เราอยู่ในพื้นที่ที่ไม่มีแผนที่ ด้วยความเป็นไปได้ที่จะเกิดการล่มสลายทางเศรษฐกิจและภัยพิบัติทางสภาพอากาศที่ใกล้เข้ามา ทำให้เรารู้สึกเหมือนกับว่าเรากำลังอยู่ในสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป ซึ่งนิสัยเก่าๆ และสถานการณ์เดิมๆ ไม่สามารถใช้ได้อีกต่อไป ในพระพุทธศาสนาแบบทิเบต พื้นที่หรือช่องว่างระหว่างโลกที่เรารู้จักนั้นเรียกว่า บาร์โด ซึ่งเป็นเรื่องน่ากลัว และยังเป็นสถานที่แห่งการเปลี่ยนแปลงที่อาจเกิดขึ้นได้อีกด้วย

เมื่อคุณเข้าสู่บาร์โด พระพุทธเจ้าอักโศภยะอยู่ตรงหน้าคุณ พระองค์มีธาตุคือน้ำ พระองค์ถือกระจก เพราะพรสวรรค์ของพระองค์คือปัญญาแห่งกระจก ซึ่งสะท้อนทุกสิ่งตามที่เป็นอยู่ และคำสอนของกระจกอักโศภยะมีดังนี้ อย่ามองไปทางอื่น อย่าเบือนสายตา อย่าหันเหไป คำสอนนี้เรียกร้องความสนใจและการยอมรับอย่างสุดโต่งอย่างชัดเจน

ในช่วงสี่สิบปีที่ผ่านมา ฉันได้พัฒนารูปแบบการทำงานกลุ่มเชิงประสบการณ์ที่เรียกว่า Work That Reconnects ซึ่งเป็นกรอบการทำงานสำหรับการเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคลและสังคมเมื่อเผชิญกับวิกฤตที่รุมเร้า ซึ่งเป็นวิธีในการเปลี่ยนความสิ้นหวังและความเฉยเมยให้กลายเป็นการกระทำร่วมกัน เช่นเดียวกับ Mirror Wisdom of Akshobhya งาน Work That Reconnects ช่วยให้ผู้คนบอกความจริงเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาเห็นและรู้สึกว่ากำลังเกิดขึ้นกับโลกของเรา นอกจากนี้ยังช่วยให้พวกเขาค้นพบแรงจูงใจ เครื่องมือ และทรัพยากรสำหรับการมีส่วนร่วมในการเยียวยาตนเองร่วมกันของเรา

เมื่อเรามารวมตัวกันเพื่อทำงานนี้ ในตอนเริ่มต้น เราจะเห็นเรื่องราวหรือเวอร์ชันของความเป็นจริงสามเรื่องที่กำลังหล่อหลอมโลกของเรา เพื่อที่เราจะได้เห็นเรื่องราวเหล่านั้นอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น และเลือกได้ว่าเราต้องการจะสนับสนุนเรื่องราวใด เรื่องราวแรกที่เราระบุคือ "การดำเนินธุรกิจตามปกติ" ซึ่งหมายถึงเศรษฐกิจที่เติบโต หรือทุนนิยมขององค์กรระดับโลก เราได้ยินคำสั่งนี้จากแทบทุกเสียงในรัฐบาล บริษัทที่จดทะเบียนในตลาดหลักทรัพย์ กองทัพ และสื่อที่องค์กรควบคุม

ประการที่สองเรียกว่า “การคลี่คลายครั้งใหญ่”: การพังทลายอย่างต่อเนื่องของโครงสร้างสิ่งมีชีวิต นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อระบบนิเวศ ระบบชีวภาพ และสังคมถูกทำให้กลายเป็นสินค้าผ่านสังคมที่มีการเติบโตทางอุตสาหกรรมหรือกรอบการทำงานแบบ “ธุรกิจตามปกติ” ฉันชอบคำว่า “คลี่คลาย” เพราะระบบไม่ได้แค่ล้มลงเฉยๆ แต่กลับพังทลายลงเรื่อยๆ จนสูญเสียความสอดคล้อง ความสมบูรณ์ และความทรงจำ

เรื่องราวที่สามคือการผจญภัยครั้งสำคัญในยุคสมัยของเรา: การเปลี่ยนแปลงไปสู่สังคมที่ยั่งยืน ขอบเขตและขนาดของการเปลี่ยนแปลงครั้งนี้ ซึ่งดำเนินไปได้ดีเมื่อเรารู้แล้วว่าต้องมองจากที่ไหน เทียบได้กับการปฏิวัติเกษตรกรรมเมื่อประมาณหนึ่งหมื่นปีก่อนและการปฏิวัติอุตสาหกรรมเมื่อไม่กี่ศตวรรษที่ผ่านมา นักคิดทางสังคมร่วมสมัยมีชื่อเรียกต่างๆ กัน เช่น การปฏิวัติทางนิเวศวิทยาหรือความยั่งยืน ในหนังสือ Work That Reconnects เราเรียกการปฏิวัติครั้งนี้ว่า Great Turning

พูดอย่างง่ายๆ เป้าหมายของเราในกระบวนการตั้งชื่อและรับรู้ถึงสิ่งที่เกิดขึ้นกับโลกของเราอย่างลึกซึ้งก็คือการเอาชีวิตรอดจากเรื่องราวสองเรื่องแรก และนำผู้คนและทรัพยากรต่างๆ เข้ามาสู่เรื่องราวที่สามมากขึ้นเรื่อยๆ ผ่านการทำงานนี้ เราสามารถเลือกที่จะดำเนินชีวิตตามปกติ การคลี่คลายของระบบที่มีชีวิต หรือการสร้างสังคมที่ยั่งยืน

ในช่วงสองสามปีที่ผ่านมา พวกเราหลายคนที่เกี่ยวข้องกับงานนี้ตระหนักดีว่า เมื่อพิจารณาจากความเร็วของการคลี่คลายครั้งใหญ่ เรากำลังมุ่งหน้าสู่การล่มสลายทางเศรษฐกิจและแน่นอนว่ารวมถึงอารยธรรมด้วย ความคิดของเราได้รับความช่วยเหลือจากงาน Deep Adaptation ของ Jem Bendell ซึ่งมุ่งหวังที่จะเตรียมพร้อมสำหรับ—และอยู่ร่วมกับ—การล่มสลายของสังคม นอกจากนี้ ฉันยังต้องการแสดงความขอบคุณต่อผลงานก่อนหน้านี้ในยุโรปที่ใช้ภาษาฝรั่งเศสของ Pablo Servigne และ Raphael Stevens ซึ่งงานอันเฉียบแหลมของเขาเน้นที่การล่มสลายและการเปลี่ยนแปลง และเพิ่งจะเผยแพร่เป็นภาษาอังกฤษเมื่อไม่นานนี้

เนื่องจากเศรษฐกิจโลกในปัจจุบันไม่สามารถลดการปล่อยก๊าซเรือนกระจกได้แม้แต่น้อย จึงเห็นได้ชัดว่าเราไม่สามารถหลีกเลี่ยงหายนะด้านสภาพอากาศได้ หลายคนเคยคิดว่าการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่สามารถป้องกันการแตกสลายดังกล่าวได้ แต่ตอนนี้เราเริ่มตระหนักว่าการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่เป็นกระบวนการและความมุ่งมั่นที่จะช่วยให้เราอยู่รอดท่ามกลางการล่มสลายของเศรษฐกิจที่เติบโตแบบอุตสาหกรรม แรงบันดาลใจและทักษะที่เราได้รับจากการทำงานที่เชื่อมโยงกันใหม่นั้นให้แนวทาง ความสามัคคี และความไว้วางใจที่จำเป็นในการฝ่าฟันการล่มสลายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้นี้ไปได้

งานนี้มีมิติต่างๆ มากมายที่กล่าวถึงประเด็นทางจิตวิทยาและจิตวิญญาณของยุคนั้น และฉันพบว่ามีเสียงสะท้อนที่อุดมสมบูรณ์ระหว่างความคิดของชาวพุทธกับวิทยาศาสตร์หลังสมัยใหม่ งานใน The Work That Reconnects ส่วนใหญ่ได้รับข้อมูลจากคำสอนของชาวพุทธ ตอนนี้ฉันคิดว่าการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่คล้ายกับ โพธิจิต ซึ่งก็คือความตั้งใจที่จะรับใช้สรรพสัตว์ทั้งหมด นี่คือสภาวะจิตใจของโพธิสัตว์ ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่ด้วยความเมตตาอันยิ่งใหญ่ คอยชะลอนิพพานเพื่อจัดการกับความทุกข์ของโลก ฉันจำได้ว่าครูชาวทิเบตบอกฉันว่าโพธิจิตเปรียบเสมือนเปลวไฟในหัวใจ และฉันมักจะรู้สึกได้ที่นั่น

ตอนนี้ดูชัดเจนแล้วว่าใครเป็นคนถือกระจกของอักโศภยา—นั่นคือโควิด-19 ไวรัสโคโรนาเข้ามาหาเราอย่างรวดเร็ว เราเพิ่งรู้เรื่องนี้ไม่นานนี้เอง ตอนแรกมันทำให้เราหยุดคิดเพื่อมองดูว่ากระจกกำลังสะท้อนอะไรอยู่ เรามัวแต่ยุ่งและฟุ้งซ่านกับเรื่องต่างๆ มากมายจนไม่สามารถใส่ใจกับสถานการณ์ที่แท้จริงของเราได้ เราต้องหยุดเร่งรีบเพื่อดูว่าเราเป็นใคร ทำอะไร และอยู่ที่ไหน

COVID-19 เตือนเราว่าวันสิ้นโลกในความหมายดั้งเดิมหมายถึงการเปิดเผยและการเปิดเผย และมันได้เปิดเผยอะไร? โรคระบาดที่ติดต่อได้รวดเร็วจนเผยให้เห็นระบบการดูแลสุขภาพที่ล้มเหลวของเราและการพึ่งพากันอย่างสิ้นเชิงของเราในทันที ความจำเป็นในการให้ความสำคัญกับธรรมชาติของความเป็นอยู่ที่ดีร่วมกันของเราได้เพิ่มขึ้นอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายในประเทศของเรา ซึ่งเป็นประเทศที่มีความเป็นปัจเจกบุคคลมากที่สุดในโลก ดังที่มัลคอล์ม เอ็กซ์กล่าวไว้ว่า "เมื่อเราเปลี่ยน 'ฉัน' เป็น 'เรา' แม้แต่ความเจ็บป่วยก็กลายเป็นความสมบูรณ์ของร่างกาย"

รูปแบบของการแพร่ระบาดทำให้เห็นถึงสิ่งที่เราต้องการเห็นมากที่สุด นั่นคือ บ้านพักคนชราที่คนชราถูกกักขังไว้ในโกดัง อุตสาหกรรมแปรรูปเนื้อสัตว์ซึ่งเป็นอันตรายต่อคนงานที่แออัด โหดร้ายต่อสัตว์ และทำให้สภาพอากาศเลวร้าย เรือนจำที่ขังผู้คนนับล้านกลายเป็นแหล่งเพาะเชื้อของการปนเปื้อน รอยเลื่อนของความไม่เท่าเทียมกันทางเชื้อชาติในสังคมของเราซึ่งตอนนี้ถูกเปิดเผยออกมาในผลกระทบที่ไม่สมส่วนของโรคระบาดต่อชุมชนคนผิวดำ ผิวสี และชนพื้นเมือง ผู้ป่วยร้อยละ 60 เป็นคนอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน ซึ่งเป็นผลมาจากสภาวะที่มีอยู่ก่อนแล้วซึ่งเกิดจากความไม่เท่าเทียมกันในการดูแลสุขภาพและการเหยียดเชื้อชาติในสิ่งแวดล้อม

ยิ่งไปกว่านั้น การสังหารจอร์จ ฟลอยด์ ไม่เพียงแต่เปิดเผยถึงการเหยียดเชื้อชาติและความโหดร้ายในวัฒนธรรมตำรวจของเราเท่านั้น แต่ยังก่อให้เกิดการประท้วงที่ไม่มีใครทัดเทียม แพร่กระจายไปทั่วประเทศ และเรียกร้องให้ยุติการจัดสรรงบประมาณ หรือกระทั่งยกเลิกกรมตำรวจและสหภาพแรงงานอีกด้วย

ทั้งในระดับโลกและในสหรัฐอเมริกา พวกเราหลายคนกำลังค้นพบความสามัคคีใหม่ในการมุ่งมั่นที่จะก้าวข้ามการเหยียดเชื้อชาติที่ป่วยไข้ซึ่งเรารับสืบทอดมา ในการลุกฮือครั้งนี้ ฉันได้รับแรงบันดาลใจจากความกล้าหาญ ความคิดสร้างสรรค์ และความพากเพียรของผู้ที่เข้าร่วมการชุมนุมสาธารณะ ซึ่งกำลังส่งอิทธิพลให้ข้าราชการหลายคนดำเนินการ ไม่ว่าจะเป็นสมาชิกสภาเทศบาล หน่วยงาน และแม้แต่กรมตำรวจ ไม่น่าแปลกใจที่บาร์โดเป็นตัวแทนของสถานที่ที่สิ่งที่ไม่รู้จักหรือนึกไม่ถึงสามารถเกิดขึ้นได้ และเป็นที่ที่พวกเราที่เข้ามาจะเปลี่ยนแปลงไปอย่างลึกซึ้ง

เมื่อเรากล้าเผชิญกับความเป็นจริงทางสังคมและระบบนิเวศที่โหดร้ายที่เราเคยชิน ความกล้าหาญก็จะเกิดขึ้นและพลังภายในตัวเราจะได้รับการปลดปล่อยเพื่อจินตนาการใหม่และบางทีอาจรวมถึงสร้างโลกขึ้นมาใหม่ในอนาคต

อย่ามองไปทางอื่น อย่าเบือนสายตา อย่าเมินเฉย

-

หากต้องการแรงบันดาลใจเพิ่มเติม โปรดเข้าร่วม Awakin Call ในวันเสาร์นี้กับ Michael Dowd ในหัวข้อ "Living Lovingly in the Age of Dying: Deep Adaptation" ดูรายละเอียดเพิ่มเติมและข้อมูล RSVP ได้ ที่นี่