Joanna Macy: Bardosse Sisenemine

Selles artiklis tutvustab ökofilosoof ja budistlik õpetlane Joanna Macy meile bardot – Tiibeti budistlikku kontseptsiooni maailmadevahelisest lõhest, kus üleminek on võimalik. Ta kirjutab, et kuna pandeemia näitab jätkuvat kokkuvarisemist ja peeglit meie kollektiivsetele hädadele, on meil võimalus astuda ümberkujundamise ruumi.

e on ilma kaardita ruumis. Majanduse kokkuvarisemise ja kliimakatastroofi tõenäosusega tundub, et oleme muutuval pinnasel, kus vanad harjumused ja vanad stsenaariumid enam ei kehti. Tiibeti budismis nimetatakse sellist ruumi või lõhet tuntud maailmade vahel bardo . See on hirmutav. See on ka potentsiaalse ümberkujundamise koht.

Bardosse sisenedes on teie vastas Buddha Akshobhya. Tema element on vesi. Ta hoiab käes peeglit, sest tema kingitus on peeglitarkus, mis peegeldab kõike nii, nagu see on. Ja Akshobhya peegli õpetus on järgmine: ära vaata kõrvale. Ärge pöörake oma pilku. Ärge pöörake kõrvale. See õpetus nõuab selgelt radikaalset tähelepanu ja täielikku aktsepteerimist.

Viimased nelikümmend aastat olen kasvatanud kogemusliku rühmatöö vormi, mida nimetatakse taasühendavaks tööks. See on raamistik isiklikeks ja sotsiaalseteks muutusteks ülekaalukate kriiside ajal – viis muuta meeleheide ja apaatia koostööks. Nagu Akshobhya peegeltarkus, aitab ka teos Taasühendamine inimestel rääkida tõtt selle kohta, mida nad näevad ja tunnevad, mis meie maailmas toimub. Samuti aitab see neil leida motivatsiooni, tööriistu ja ressursse meie kollektiivses enesetervendamises osalemiseks.

Kui me selle töö jaoks kokku tuleme, eristame alguses kolme lugu või reaalsuse versiooni, mis kujundavad meie maailma, et saaksime neid selgemalt näha ja valida, kumma taha tahame jääda. Esimene narratiiv, mille me tuvastame, on "Tavaline äri", mille all peame silmas kasvavat majandust või globaalset korporatiivset kapitalismi. Me kuuleme seda marssikorraldust peaaegu igast valitsuse häälest, börsil kaubeldavatest korporatsioonidest, sõjaväest ja ettevõtete kontrollitud meediast.

Teist nimetatakse "Suureks lahtiharutamiseks": elusstruktuuride jätkuv kokkuvarisemine. See juhtub siis, kui ökoloogilisi, bioloogilisi ja sotsiaalseid süsteeme muudetakse tööstusliku kasvu ühiskonna või "tavapärase äri" raames. Mulle meeldib termin "lahti harutamine", sest süsteemid ei kuku lihtsalt surnult ümber, vaid kahanevad, kaotades järk-järgult oma sidususe, terviklikkuse ja mälu.

Kolmas lugu on meie aja keskne seiklus: üleminek elukestvasse ühiskonda. Selle ülemineku ulatus ja ulatus – mis on juba hästi käimas, kui me teame, kust otsida – on võrreldav põllumajandusrevolutsiooniga kümmekond tuhat aastat tagasi ja tööstusrevolutsiooniga paar sajandit tagasi. Kaasaegsetel sotsiaalsetel mõtlejatel on sellele erinevaid nimetusi, näiteks ökoloogiline või jätkusuutlikkuse revolutsioon; teoses Taasühendamine nimetame seda suureks pöördeks.

Lihtsamalt öeldes on meie eesmärk selle meie maailmas toimuva nimetamise ja sügava äratundmise protsessiga kaks esimest lugu üle elada ning tuua kolmandasse lugu järjest rohkem inimesi ja ressursse. Selle töö kaudu saame valida, kas joonduda tavapärase äritegevusega, elussüsteemide lahtiharutamisega või elukestva ühiskonna loomisega.

Viimase paari aasta jooksul on paljud meist, kes on selle tööga seotud, mõistnud, et suure lahtiharutamise tempot arvestades liigume majandusliku ja tõepoolest tsivilisatsiooni kokkuvarisemise poole. Meie mõtlemisele aitas kaasa Jem Bendelli sügava kohanemise töö, mille eesmärk on valmistuda ühiskonna lagunemiseks ja sellega elada. Samuti tahaksin tunnustada Pablo Servigne'i ja Raphael Stevensi varasemaid kaastöid prantsuskeelses Euroopas, kelle ettenägelik töö keskendub kokkuvarisemisele ja üleminekule ning ilmub alles nüüd inglise keeles.

Kuna praegune maailmamajandus ei ole suutnud kasvuhoonegaaside heitkoguseid isegi vähimagi murdosa võrra vähendada, tundub nüüd ilmselge, et me ei saa vältida kliimakatastroofi. Paljud meist olid eeldanud, et suur pööre võib sellist lagunemist ennetada, kuid nüüd oleme hakanud mõistma suurt pööret kui protsessi ja kohustust aidata meil ellu jääda tööstusliku kasvumajanduse lagunemise järel. Motivatsioon ja oskused, mille me omandame taasühendavas töös osaledes, pakuvad juhiseid, solidaarsust ja usaldust, mis on vajalikud sellest vältimatust lagunemisest läbisaamiseks.

Sellel tööl on palju mõõtmeid, mis käsitlevad tolleaegseid psühholoogilisi ja vaimseid probleeme, ning ma olen leidnud viljaka resonantsi budistliku mõtte ja postmodernse teaduse vahel: suur osa teosest, mis ühendab uuesti, on kantud budistlike õpetuste põhjal. Ma arvan nüüd, et suur pööre on mõneti nagu bodhicitta , kavatsus teenida kõiki olendeid. See on bodhisattva meeleseisund – olend, kes oma suures kaastundes viivitab nirvaanaga, et tegeleda maailma kannatustega. Mäletan, kuidas mu Tiibeti õpetajad ütlesid mulle, et bodhicitta on nagu leek südames ja sageli tunnen ma seda seal.

Praegu võib tunduda üsna selge, kes Akshobhya peeglit üleval hoiab – see on COVID-19. Koroonaviirus on meid tabanud kiiresti. Me ei teadnud sellest midagi vaid mõni aeg tagasi. Kõigepealt tegi see pausi, et saaksime tajuda seda, mida peegel peegeldab. Oleme rotiralli erinevates versioonides olnud nii hõivatud ja hajevil, et me pole suutnud oma tegelikule olukorrale tähelepanu pöörata. Pidime oma tormamise lõpetama, et näha, kes, mis ja kus me oleme.

COVID-19 tuletab meile meelde, et apokalüpsis – selle iidses tähenduses – tähendab ilmutust ja paljastamist. Ja mida see avalikustas? Pandeemia nii nakkav, et paljastas kohe meie ebaõnnestunud tervishoiusüsteemi ja täieliku vastastikuse sõltuvuse. Vajadus seada esikohale meie heaolu kollektiivne olemus tõusis järsult pinnale, eriti meie riigis, mis on maailma kõige hüperindividualiseeritum riik. Nagu Malcolm X ütles: "Kui me muudame "mina" sõnaga "Meie", muutub isegi haigus terviseks.

Nakkusmustrid heidavad seejärel tähelepanu sellele, mida me kõige rohkem nägema vajame: hooldekodud, kus hoitakse vanu inimesi; lihapakkide tööstus, mis on nii ohtlik rahvarohketele töötajatele, nii julm loomadele, nii kulukas kliimale; vanglad, kus miljonid on lukustatud, muutudes nüüd saastavaks Petri tassiks; rassilise ebavõrdsuse süüjooned meie ühiskonnas, mis on nüüd paljastatud pandeemia ebaproportsionaalsete mõjude tõttu mustade, pruunide ja põlisrahvaste kogukondadele. Kuuskümmend protsenti juhtudest on afroameeriklased – tänu olemasolevatele tingimustele, mida soodustavad ebavõrdsus tervishoius ja keskkonnarassism.

Peale selle ei ole George Floydi tapmine mitte ainult paljastanud meie politseikultuuri rassismi ja jõhkrust, vaid äratanud enneolematuid proteste, mis on haaranud üle riigi ning nõudnud politseiosakondade ja ametiühingute rahaliste vahendite kaotamist ja isegi kaotamist.

Nii globaalselt kui ka USA-s avastavad paljud meist uut solidaarsust oma kindlameelsuses liikuda edasi haigest rassismist, mille oleme päritud. Selles ülestõusus inspireerib mind avalikel meeleavaldustel osalejate julgus, loovus ja visadus, kes mõjutavad paljusid riigiteenistujaid – linnavolikogude, agentuuride ja isegi politseiosakondade liikmeid. Pole ime, et bardo kujutab endast kohta, kus võib juhtuda tundmatu, isegi mõeldamatu ja kuhu sisenejad oleme põhjalikult muutunud.

Kui julgeme seista silmitsi julma sotsiaalse ja ökoloogilise reaalsusega, millega oleme harjunud, sünnib julgus ja meis olevad jõud vabanevad, et maailma uuesti ette kujutada ja isegi ehk ühel päeval uuesti üles ehitada.

Ära vaata kõrvale. Ärge pöörake oma pilku. Ärge pöörake kõrvale.

***

Rohkem inspiratsiooni saamiseks liituge selle laupäevase Awakin Calliga koos Michael Dowdiga "Living Lovingly in the Age of Dying: Deep Adaptation". Lisateave ja RSVP teave siin.