Joanna Macy: Vstop V Bardo

V tem članku nas eko-filozof in budistični učenjak Joanna Macy uvede v bardo – tibetanski budistični koncept vrzeli med svetovi, kjer je prehod možen. Medtem ko pandemija razkriva nenehni kolaps in drži ogledalo našim kolektivnim težavam, piše, imamo priložnost stopiti v prostor ponovnega predstavljanja.

e so v prostoru brez zemljevida. Z verjetnostjo gospodarskega zloma in grozeče podnebne katastrofe se zdi, kot da smo na premikajočih se tleh, kjer stare navade in stari scenariji ne veljajo več. V tibetanskem budizmu se tak prostor ali vrzel med znanimi svetovi imenuje bardo . To je zastrašujoče. Je tudi kraj potencialne preobrazbe.

Ko vstopite v bardo, je tam nasproti vas Buda Akshobhya. Njegov element je voda. Drži ogledalo, kajti njegov dar je zrcalna modrost, ki odseva vse tako, kot je. In nauk Akshobhyinega ogledala je naslednji: Ne oziraj se stran. Ne odvrnite pogleda. Ne obračajte vstran. Ta nauk jasno kliče po radikalni pozornosti in popolnem sprejemanju.

Zadnjih štirideset let razvijam obliko izkustvenega skupinskega dela, imenovano Delo, ki ponovno povezuje. Je okvir za osebne in družbene spremembe v soočenju z ogromnimi krizami – način preoblikovanja obupa in apatije v skupne akcije. Tako kot Mirror Wisdom of Akshobhya tudi Delo, ki ponovno povezuje ljudem pomaga povedati resnico o tem, kar vidijo in čutijo, da se dogaja našemu svetu. Prav tako jim pomaga najti motivacijo, orodja in vire za sodelovanje pri našem skupnem samozdravljenju.

Ko se združimo pri tem delu, že na začetku razločimo tri zgodbe oziroma različice resničnosti, ki krojijo naš svet, da jih lahko jasneje vidimo in izberemo, za katero želimo priti. Prva pripoved, ki jo identificiramo, je »Business as Usual«, s čimer mislimo na rastoče gospodarstvo ali globalni korporativni kapitalizem. Ta maršalni ukaz slišimo tako rekoč od vseh v vladi, javnih delniških družbah, vojski in medijih, ki jih nadzorujejo podjetja.

Drugi se imenuje "Veliki razplet": nenehno propadanje živih struktur. To se zgodi, ko so ekološki, biološki in družbeni sistemi poblagovljeni skozi družbo industrijske rasti ali okvir »običajnega poslovanja«. Všeč mi je izraz »razpletanje«, ker sistemi ne padejo le mrtvi, ampak se zdrobijo in postopoma izgubljajo svojo skladnost, celovitost in spomin.

Tretja zgodba je osrednja pustolovščina našega časa: prehod v družbo, ki ohranja življenje. Velikost in obseg tega prehoda – ki je že v polnem teku, če vemo, kam iskati – je primerljiv s kmetijsko revolucijo pred približno deset tisoč leti in industrijsko revolucijo nekaj stoletij nazaj. Sodobni družbeni misleci jo imenujejo različno, na primer ekološka ali trajnostna revolucija; v Delu, ki ponovno povezuje, temu rečemo Veliki preobrat.

Preprosto povedano, naš cilj s tem procesom poimenovanja in globokega prepoznavanja tega, kar se dogaja našemu svetu, je preživeti prvi dve zgodbi in v tretjo zgodbo še naprej privabljati vedno več ljudi in virov. S tem delom se lahko odločimo, da se uskladimo s poslovanjem kot običajno, razkritjem živih sistemov ali ustvarjanjem družbe, ki ohranja življenje.

V zadnjih nekaj letih smo številni vključeni v to delo spoznali, da se glede na hitrost Velikega razpleta bližamo gospodarskemu in pravzaprav civilizacijskemu propadu. Pri našem razmišljanju je pomagalo delo Jema Bendella o globoki prilagoditvi, ki se skuša pripraviti na družbeni razpad in živeti z njim. Prav tako bi se rad zahvalil prejšnjim prispevkom Pabla Servigneja in Raphaela Stevensa v francosko govoreči Evropi, čigar delo se osredotoča na propad in tranzicijo in je šele zdaj izšlo v angleščini.

Ker trenutno svetovno gospodarstvo ni zmoglo zmanjšati izpustov toplogrednih plinov niti za najmanjši delček stopinje, se zdaj zdi očitno, da se podnebni katastrofi ne moremo izogniti. Mnogi od nas smo domnevali, da bi veliki preobrat lahko preprečil tak razpad, zdaj pa smo spoznali, da je veliki preobrat proces in zaveza, ki nam bo pomagala preživeti zlom industrializiranega gospodarstva rasti. Motivacija in veščine, ki jih pridobimo z vključitvijo v delo, ki ponovno povezuje, zagotavljajo smernice, solidarnost in zaupanje, ki so potrebni, da se prebijemo skozi ta neizogibni zlom.

To delo ima veliko razsežnosti, ki obravnavajo psihološka in duhovna vprašanja časa, in našel sem ploden odmev med budistično mislijo in postmoderno znanostjo: velik del Dela, ki ponovno povezuje, temelji na budističnih učenjih. Zdaj razmišljam o velikem preobratu kot o bodhicitti , nameri služiti vsem bitjem. To je stanje uma bodisatve – bitja, ki v svojem velikem sočutju odlaša z nirvano, da bi obravnavalo trpljenje sveta. Spominjam se, da so mi moji tibetanski učitelji govorili, da je bodhicitta kot plamen v srcu, in pogosto ga čutim tam.

Zdaj se lahko zdi precej jasno, kdo drži Akshobhyino ogledalo – to je COVID-19. Koronavirus je hitro prišel do nas. Še pred kratkim o tem nismo vedeli ničesar. Najprej naju je ustavilo, da sva lahko videla, kaj odseva ogledalo. Bili smo tako zaposleni in raztreseni v naših različnih različicah podganje dirke, da nismo mogli biti pozorni na svojo dejansko situacijo. Morali smo nehati hiteti, da bi videli, kdo, kaj in kje smo.

COVID-19 nas opominja, da apokalipsa – v svojem starodavnem pomenu – pomeni razodetje in razkritje. In kaj je razkrilo? Pandemija, ki je bila tako nalezljiva, da je takoj razkrila naš propadli zdravstveni sistem in našo popolno soodvisnost. Potreba po dajanju prednosti kolektivni naravi našega blagostanja je dramatično privrela na površje, zlasti v naši državi, ki je najbolj hiperindividualizirana država na svetu. Kot je rekel Malcolm X: »Ko spremenimo 'jaz' v 'mi', celo bolezen postane dobro počutje.

Vzorci okužbe nato vržejo pozornost na tisto, kar moramo videti najbolj: domove za ostarele, kjer so nastanjeni starejši ljudje; industrija pakiranja mesa, tako nevarna za natrpane delavce, tako kruta do živali, tako draga za podnebje; zapori, kjer so zaprti milijoni ljudi, ki zdaj postajajo petrijevke kontaminacije; krivde rasne neenakosti v naši družbi, ki so zdaj razkrite v nesorazmernih vplivih pandemije na črnske, rjave in staroselske skupnosti. Šestdeset odstotkov primerov je Afroameričanov – zahvaljujoč že obstoječim razmeram, ki jih spodbujata neenakost v zdravstveni oskrbi in okoljski rasizem.

Poleg tega umor Georgea Floyda ni le razkril rasizem in brutalnost naše policijske kulture, ampak je sprožil neprimerljive proteste, ki so preplavili državo in zahtevali odvzem sredstev in celo ukinitev policijskih oddelkov in sindikatov.

Po vsem svetu in tudi v ZDA mnogi od nas odkrivamo novo solidarnost v svoji odločenosti, da presežemo bolni rasizem, ki smo ga podedovali. Pri tem uporu me navdihujejo pogum, ustvarjalnost in vztrajnost tistih, ki sodelujejo v javnih demonstracijah, ki vplivajo na številne javne uslužbence, da ukrepajo – člane mestnih svetov, agencij in celo policijskih oddelkov. Ni čudno, da bardo predstavlja kraj, kjer se lahko zgodi neznano, tudi nepojmljivo in kamor se mi, ki vstopimo, globoko spremenimo.

Ko si upamo soočiti se s kruto družbeno in ekološko realnostjo, ki smo je bili vajeni, se rodi pogum in v nas se sprostijo moči, da si ponovno zamislimo in morda nekega dne celo ponovno zgradimo svet.

Ne glej stran. Ne odvrnite pogleda. Ne obračajte vstran.

***

Za več navdiha se pridružite sobotnemu Awakin Callu z Michaelom Dowdom, "Ljubeče živeti v dobi umiranja: globoka prilagoditev." Več podrobnosti in informacije o RSVP tukaj.