Joanna Macy: Entering the Bardo

I denna artikel introducerar ekofilosofen och buddhistiska forskaren Joanna Macy oss till bardo – det tibetanska buddhistiska konceptet om en klyfta mellan världar där övergång är möjlig. När pandemin avslöjar pågående kollaps och håller en spegel för våra kollektiva sjukdomar, skriver hon, har vi möjlighet att kliva in i ett utrymme för omtanke.

e är i ett utrymme utan karta. Med sannolikheten för ekonomisk kollaps och klimatkatastrof i antågande känns det som att vi är på skiftande mark, där gamla vanor och gamla scenarier inte längre gäller. I tibetansk buddhism kallas ett sådant mellanrum eller klyfta mellan kända världar en bardo . Det är skrämmande. Det är också en plats för potentiell omvandling.

När du går in i bardon står Buddha Akshobhya mitt emot dig. Hans element är vatten. Han håller i en spegel, för hans gåva är Mirror Visdom, som reflekterar allt precis som det är. Och läran från Akshobhyas spegel är denna: Titta inte bort. Vänd inte bort blicken. Vänd inte åt sidan. Denna undervisning kräver tydligt radikal uppmärksamhet och total acceptans.

Under de senaste fyrtio åren har jag odlat en form av upplevelsebaserat grupparbete som kallas arbetet som återansluter. Det är en ram för personlig och social förändring inför överväldigande kriser – ett sätt att omvandla förtvivlan och apati till samverkan. Liksom Mirror Wisdom of Akshobhya, Work That Reconnects hjälper människor att berätta sanningen om vad de ser och känner händer med vår värld. Det hjälper dem också att hitta motivationen, verktygen och resurserna för att ta del av vår kollektiva självläkning.

När vi samlas för detta arbete, urskiljer vi i början tre berättelser eller versioner av verkligheten som formar vår värld så att vi kan se dem tydligare och välja vilken vi vill stå bakom. Den första berättelsen vi identifierar är "Business as Usual", med vilket vi menar tillväxtekonomin eller global företagskapitalism. Vi hör denna marschorder från praktiskt taget alla röster i regeringen, börsnoterade företag, militären och företagskontrollerade medier.

Den andra kallas "The Great Unraveling": en pågående kollaps av levande strukturer. Detta är vad som händer när ekologiska, biologiska och sociala system kommersifieras genom ett industriellt tillväxtsamhälle eller "business as usual"-ram. Jag gillar termen "upplösas", eftersom system inte bara faller omkull, de sliter och förlorar gradvis sin koherens, integritet och minne.

Den tredje berättelsen är vår tids centrala äventyr: övergången till ett livsuppehållande samhälle. Storleken och omfattningen av denna övergång – som är på god väg när vi vet var vi ska leta – är jämförbar med jordbruksrevolutionen för tiotusen år sedan och den industriella revolutionen för några århundraden tillbaka. Samtida samhällstänkare har olika namn för det, som den ekologiska eller hållbarhetsrevolutionen; i arbetet som återansluter kallar vi det för den stora vändningen.

Enkelt uttryckt är vårt mål med denna process av namngivning och djupt erkännande av vad som händer med vår värld att överleva de två första berättelserna och att fortsätta ta med fler och fler människor och resurser till den tredje berättelsen. Genom detta arbete kan vi välja att anpassa oss till business as usual, upplösningen av levande system eller skapandet av ett livsuppehållande samhälle.

Under de senaste åren har ett antal av oss som är involverade i detta arbete insett att vi, med tanke på takten i det stora upplösningen, är på väg mot ekonomisk och faktiskt civilisationskollaps. Vårt tänkande fick hjälp av Jem Bendells Deep Adaptation-arbete, som försöker förbereda sig för – och leva med – samhälleligt sammanbrott. Jag skulle också vilja erkänna de tidigare bidragen i det fransktalande Europa av Pablo Servigne och Raphael Stevens – vars förutseende arbete fokuserar på kollaps och övergång och först nu kommer ut på engelska.

Eftersom den nuvarande världsekonomin inte har kunnat minska utsläppen av växthusgaser med ens den minsta bråkdel av en grad, verkar det nu uppenbart att vi inte kan undvika klimatkatastrofer. Många av oss hade antagit att den stora vändningen kunde förebygga en sådan upplösning, men nu har vi kommit att erkänna den stora vändningen som en process och ett åtagande att hjälpa oss att överleva sammanbrottet av den industrialiserade tillväxtekonomin. Motivationen och färdigheterna vi får genom att engagera oss i Work That Reconnects ger den vägledning, solidaritet och förtroende som behövs för att ta oss igenom detta oundvikliga sammanbrott.

Det finns många dimensioner i detta arbete som tar upp tidens psykologiska och andliga frågor, och jag har funnit en fruktbar resonans mellan buddhistiskt tänkande och postmodern vetenskap: mycket av arbetet som återansluter har informerats av buddhistiska läror. Jag tänker nu på den stora vändningen som något som bodhicitta , avsikten att tjäna alla varelser. Detta är bodhisattvans sinnestillstånd – varelsen som i sin stora medkänsla fördröjer nirvana för att ta itu med världens lidande. Jag minns att mina tibetanska lärare sa till mig att bodhicitta är som en låga i hjärtat, och ofta kan jag känna det där.

Det kan verka ganska tydligt nu vem som håller upp Akshobhyas spegel – det är COVID-19. Coronaviruset har kommit över oss snabbt. Vi visste ingenting om det för bara ett tag sedan. Först fick det oss att pausa så att vi kunde ta in vad spegeln reflekterar. Vi har varit så upptagna och distraherade i våra olika versioner av rat race att vi inte har kunnat uppmärksamma vår faktiska situation. Vi var tvungna att sluta rusa omkring för att se vem, vad och var vi är.

COVID-19 påminner oss om att apokalyps – i dess uråldriga betydelse – innebär uppenbarelse och avslöjande. Och vad har den avslöjat? En pandemi så smittsam att den omedelbart avslöjade vårt misslyckade sjukvårdssystem och vårt totala ömsesidiga beroende. Behovet av att prioritera den kollektiva karaktären av vårt välbefinnande steg dramatiskt till ytan, särskilt inom vårt land, som är det mest hyperindividualiserade landet i världen. Som Malcolm X uttryckte det, "När vi ändrar 'jag' mot 'vi' blir till och med sjukdom Wellness."

Smittningsmönstren kastar sedan strålkastarljuset på det vi mest behöver se: vårdhem, där gamla människor lagras; köttförpackningsindustrin, så farlig för de trånga arbetarna, så grym mot djuren, så kostsam för klimatet; fängelser, där miljoner är inlåsta, blir nu petriskålar av kontaminering; rasojämlikhetens fellinjer i vårt samhälle, nu blottade i pandemins oproportionerliga effekter på svarta, bruna och ursprungsbefolkningen. Sextio procent av fallen är afroamerikanska – tack vare redan existerande förhållanden som främjas av orättvisor inom hälso- och sjukvården och miljörasism.

Utöver det har mordet på George Floyd inte bara avslöjat rasismen och brutaliteten i vår poliskultur, utan väckt oöverträffade protester, sveper över landet och krävt att polisavdelningar och fackföreningar ska avskaffas och till och med avskaffas.

Globalt såväl som i USA upptäcker många av oss en ny solidaritet i vår beslutsamhet att gå bortom den sjuka rasism vi har ärvt. I detta uppror inspireras jag av modet, kreativiteten och uthålligheten hos dem som deltar i offentliga demonstrationer, som påverkar många tjänstemän att vidta åtgärder – medlemmar av stadsråd, byråer och till och med polisavdelningar. Det är inte konstigt att bardon representerar en plats där det okända, till och med det ofattbara, kan hända och där vi som går in är djupt förändrade.

När vi vågar möta de grymma sociala och ekologiska verkligheter som vi har varit vana vid, föds mod och krafter inom oss frigörs för att ombilda och till och med, kanske en dag, återuppbygga en värld.

Titta inte bort. Vänd inte bort blicken. Vänd inte åt sidan.

***

För mer inspiration, gå med i lördagens Awakin Call med Michael Dowd, "Living Lovingly in the Age of Dying: Deep Adaptation." Mer information och OSA-info här.