Џоана Мејси: Улазак у Бардо

У овом чланку, еко-филозоф и будистичка научница Џоана Мејси нас упознаје са бардом – тибетанским будистичким концептом јаза између светова где је транзиција могућа. Како пандемија открива текући колапс и држи огледало нашим колективним проблемима, пише она, имамо прилику да закорачимо у простор реинтерпретације.

Налазимо се у простору без мапе. Са вероватноћом економског колапса и климатске катастрофе која се надвија, осећамо се као да смо на променљивом терену, где старе навике и стари сценарији више не важе. У тибетанском будизму, такав простор или јаз између познатих светова назива се бардо . Застрашујуће је. То је такође место потенцијалне трансформације.

Када уђете у бардо, окренут према вама је Буда Акшобја. Његов елемент је Вода. Он држи огледало, јер је његов дар Огледалска Мудрост, која одражава све баш онакво какво јесте. А учење Акшобјиног огледала је следеће: Не скрећи поглед. Не скрећи поглед. Не окрећи се. Ово учење јасно позива на радикалну пажњу и потпуно прихватање.

Последњих четрдесет година развијам облик искуственог групног рада под називом „Рад који поново повезује“. То је оквир за личне и друштвене промене у условима огромних криза – начин трансформације очаја и апатије у заједничку акцију. Попут Огледалске мудрости Акшобје, „Рад који поново повезује“ помаже људима да кажу истину о томе шта виде и осећају да се дешава нашем свету. Такође им помаже да пронађу мотивацију, алате и ресурсе за учешће у нашем колективном самоисцељењу.

Када се окупимо за овај посао, на самом почетку разликујемо три приче или верзије стварности које обликују наш свет како бисмо их могли јасније видети и изабрати коју желимо да подржимо. Прва нарација коју идентификујемо је „Посао као и обично“, под чиме подразумевамо економију раста или глобални корпоративни капитализам. Ову наредбу чујемо од готово сваког гласа у влади, јавно тргованим корпорацијама, војсци и медијима које контролишу корпорације.

Други се зове „Велико расплитање“: континуирани колапс живих структура. То се дешава када се еколошки, биолошки и друштвени системи комерцијализују кроз оквир друштва индустријског раста или „уобичајеног пословања“. Свиђа ми се термин „расплитање“, јер се системи не руше само тако, већ се троше, прогресивно губећи своју кохерентност, интегритет и памћење.

Трећа прича је централна авантура нашег времена: прелазак на друштво које одржава живот. Обим и обим ове транзиције – која је увелико у току када знамо где да гледамо – упоредиви су са пољопривредном револуцијом пре око десет хиљада година и индустријском револуцијом пре неколико векова. Савремени друштвени мислиоци имају различита имена за то, као што су еколошка или револуција одрживости; у делу „Рад који поново повезује“ то називамо Великим заокретом.

Једноставно речено, наш циљ у овом процесу именовања и дубоког препознавања онога што се дешава нашем свету јесте да преживимо прве две приче и да наставимо да уводимо све више и више људи и ресурса у трећу причу. Кроз овај рад, можемо да изаберемо да се ускладимо са уобичајеним током пословања, распадом живих система или стварањем друштва које одржава живот.

Током последњих неколико година, многи од нас који смо укључени у овај рад препознали су да, с обзиром на темпо Великог распада, идемо ка економском, а заправо и цивилизацијском колапсу. Наше размишљање је потпомогнуто радом Џема Бендела о дубокој адаптацији, који настоји да се припреми за – и живи са – друштвеним слома. Такође бих желео да одам признање ранијим доприносима Пабла Сервиња и Рафаела Стивенса у франкофоној Европи – чији се проницљиви рад фокусира на колапс и транзицију и тек сада излази на енглеском језику.

Пошто садашња светска економија није била у стању да смањи емисије гасова стаклене баште ни за најмањи делић степена, сада се чини очигледним да не можемо избећи климатску катастрофу. Многи од нас су претпостављали да Велики заокрет може спречити такву дезинтеграцију, али сада смо дошли до тога да Велики заокрет препознамо као процес и обавезу да нам помогне да преживимо слом индустријализоване економије раста. Мотивација и вештине које стичемо ангажовањем у Раду који поново повезује пружају смернице, солидарност и поверење потребне да се пробијемо кроз овај неизбежни слом.

Овај рад има много димензија које се баве психолошким и духовним питањима тог времена, и пронашао сам плодоносну резонанцу између будистичке мисли и постмодерне науке: велики део „Дела које се поново повезује“ је обликован будистичким учењима. Сада размишљам о Великом преокрету као о нечему сличном бодичити , намери да се служи свим бићима. Ово је стање ума бодисатве – бића које, у свом великом саосећању, одлаже нирвану како би се позабавило патњом света. Сећам се да су ми моји тибетански учитељи говорили да је бодичита попут пламена у срцу, и често је тамо могу осетити.

Сада може изгледати прилично јасно ко држи Акшобјино огледало – то је COVID-19. Коронавирус нас је брзо погодио. Нисмо знали ништа о томе пре само неког времена. Прво нас је натерао да застанемо како бисмо могли да погледамо шта огледало одражава. Били смо толико заузети и расејани у нашим различитим верзијама трке пацова да нисмо могли да обратимо пажњу на нашу стварну ситуацију. Морали смо да престанемо да журимо како бисмо видели ко, шта и где смо.

COVID-19 нас подсећа да апокалипса – у свом древном значењу – подразумева откровење и разоткривање. А шта је открио? Пандемију толико заразну да је одмах открила наш неуспели здравствени систем и нашу потпуну међузависност. Потреба да се да приоритет колективној природи нашег благостања драматично је избила на површину, посебно у нашој земљи, која је најхипериндивидуализованија земља на свету. Као што је Малколм Икс рекао: „Када променимо 'ја' за 'ми', чак и болест постаје благостање.“

Обрасци заразе затим бацају пажњу на оно што нам је најпотребније: домови за старе, где су стари људи смештени у складиштима; индустрија меса, толико опасна за раднике у претрпаним радним местима, толико окрутна према животињама, толико скупа за климу; затвори, где су милиони затворени, који сада постају Петријеве шоље контаминације; линије раседне неједнакости у нашем друштву, сада огољене у несразмерним утицајима пандемије на црне, смеђе и староседелачке заједнице. Шездесет процената случајева су афроамерички – захваљујући постојећим условима које су подстакле неједнакости у здравственој заштити и еколошки расизам.

Поврх свега, убиство Џорџа Флојда не само да је открило расизам и бруталност наше полицијске културе, већ је изазвало невиђене протесте који су захватили земљу и захтевали укидање финансирања, па чак и укидање полицијских одељења и синдиката.

Глобално, као и у САД, многи од нас откривају нову солидарност у нашој одлучности да превазиђемо болесни расизам који смо наследили. У овом устанку, инспирисан сам храброшћу, креативношћу и истрајношћу оних који учествују у јавним демонстрацијама, који утичу на многе државне службенике да предузму акцију - чланове градских већа, агенција, па чак и полицијских управа. Није ни чудо што бардо представља место где се може догодити непознато, чак и незамисливо, и где се ми који улазимо дубоко мењамо.

Када се усудимо да се суочимо са окрутним друштвеним и еколошким реалностима на које смо навикли, рађа се храброст и ослобађају се снаге у нама да поново замислимо, па чак и, можда једног дана, поново изградимо свет.

Не скрећеш поглед. Не скрећеш поглед. Не окрећеш се.

***

За више инспирације, придружите се суботњем Авакин позиву са Мајклом Даудом, „Живети с љубављу у доба умирања: Дубока адаптација“. Више детаља и информације за потврду доласка овде.