V tomto článku nás ekofilozofka a buddhistka Joanna Macy seznámí s bardem – tibetským buddhistickým konceptem propasti mezi světy, kde je možný přechod. Jak pandemie odhaluje pokračující kolaps a nastavuje zrcadlo našim kolektivním nemocem, jak píše, máme příležitost vstoupit do prostoru reimaginace.
e jsou v prostoru bez mapy. S pravděpodobností ekonomického kolapsu a blížící se klimatické katastrofy máme pocit, že jsme na proměnlivé půdě, kde staré zvyky a staré scénáře již neplatí. V tibetském buddhismu se takový prostor nebo mezera mezi známými světy nazývá bardo . Je to děsivé. Je to také místo potenciální transformace.
Když vstoupíte do barda, proti vám stojí Buddha Akshobhya. Jeho živlem je Voda. Drží zrcadlo, protože jeho darem je Mirror Wisdom, odrážející vše tak, jak to je. A učení Akshobhyova zrcadla je toto: Nedívej se jinam. Neodvracej pohled. Neotáčejte stranou. Toto učení jasně vyžaduje radikální pozornost a naprosté přijetí.
Posledních čtyřicet let jsem pěstoval formu zážitkové skupinové práce s názvem Práce, která znovu spojuje. Je to rámec pro osobní a sociální změny tváří v tvář zdrcujícím krizím – způsob, jak proměnit zoufalství a apatii ve spolupráci. Stejně jako Zrcadlová moudrost z Akshobhyi, Práce, která znovu spojuje pomáhá lidem říkat pravdu o tom, co vidí a cítí, že se děje našemu světu. Pomáhá jim také najít motivaci, nástroje a zdroje pro účast na našem kolektivním sebeléčení.
Když se při této práci sejdeme, hned na začátku rozeznáme tři příběhy nebo verze reality, které utvářejí náš svět, abychom je mohli vidět jasněji a vybrat si, za kterou chceme jít. První příběh, který identifikujeme, je „Obchod jako obvykle“, čímž máme na mysli růstovou ekonomiku nebo globální korporátní kapitalismus. Tento pochodový rozkaz slyšíme prakticky z každého hlasu ve vládě, veřejně obchodovaných korporacích, armádě a korporacím kontrolovaných médiích.
Druhý se nazývá „Velké rozuzlení“: pokračující kolaps živých struktur. To je to, co se stane, když se ekologické, biologické a sociální systémy zkomodifikují prostřednictvím společnosti průmyslového růstu nebo rámce „byznys jako obvykle“. Líbí se mi termín „rozplétání“, protože systémy nejen že padají mrtvé, ale třepí se a postupně ztrácejí svou soudržnost, integritu a paměť.
Třetí příběh je ústředním dobrodružstvím naší doby: přechodem do společnosti udržující život. Velikost a rozsah tohoto přechodu – který je v plném proudu, když víme, kam se podívat – je srovnatelný se zemědělskou revolucí před deseti tisíci lety a průmyslovou revolucí před několika stoletími. Současní sociální myslitelé pro to mají různé názvy, jako je ekologická nebo udržitelná revoluce; v Dílo, které znovu spojuje to nazýváme Velké soustružení.
Jednoduše řečeno, naším cílem v tomto procesu pojmenování a hlubokého rozpoznání toho, co se děje s naším světem, je přežít první dva příběhy a do třetího příběhu přivádět stále více lidí a zdrojů. Prostřednictvím této práce se můžeme rozhodnout, zda se přizpůsobíme běžnému podnikání, rozplétání živých systémů nebo vytvoření společnosti udržující život.
Během několika posledních let řada z nás, kteří se zapojili do této práce, poznala, že vzhledem k tempu Velkého rozuzlení směřujeme k ekonomickému a vlastně i civilizačnímu kolapsu. Našemu myšlení napomohla práce Deep Adaptation od Jema Bendella, která se snaží připravit – a žít – s rozpadem společnosti. Rád bych také ocenil dřívější příspěvky ve frankofonní Evropě Pabla Servigna a Raphaela Stevense – jejichž prozíravá práce se zaměřuje na kolaps a přechod a teprve nyní vychází v angličtině.
Vzhledem k tomu, že současná světová ekonomika není schopna snížit emise skleníkových plynů ani o sebemenší zlomek stupně, je nyní zřejmé, že se nemůžeme vyhnout klimatické katastrofě. Mnozí z nás předpokládali, že Velký obrat může takovému rozpadu zabránit, ale nyní jsme uznali Velký obrat jako proces a závazek, který nám pomůže přežít zhroucení industrializované růstové ekonomiky. Motivace a dovednosti, které získáme zapojením se do Práce, která znovu spojuje, nám poskytují vedení, solidaritu a důvěru potřebnou k překonání tohoto nevyhnutelného zhroucení.
Tato práce má mnoho dimenzí, které se zabývají psychologickými a duchovními otázkami té doby, a našel jsem plodnou rezonanci mezi buddhistickým myšlením a postmoderní vědou: velká část Díla, která znovu spojuje, byla založena na buddhistickém učení. Nyní přemýšlím o Velkém obratu jako o bódhičittě , záměru sloužit všem bytostem. Toto je stav mysli bódhisattvy – bytosti, která ve svém velkém soucitu oddaluje nirvánu, aby se vypořádala s utrpením světa. Pamatuji si, jak mi moji tibetští učitelé říkali, že bódhičitta je jako plamen v srdci a často to tam cítím.
Nyní se může zdát docela jasné, kdo drží Akshobhyovo zrcadlo – je to COVID-19. Koronavirus na nás rychle dorazil. Ještě před chvílí jsme o tom nic nevěděli. Nejprve nás to přimělo zastavit se, abychom mohli zachytit to, co odráží zrcadlo. Byli jsme tak zaneprázdněni a rozptýleni v našich různých verzích krysího závodu, že jsme nebyli schopni věnovat pozornost naší skutečné situaci. Museli jsme přestat spěchat, abychom viděli, kdo, co a kde jsme.
COVID-19 nám připomíná, že apokalypsa – ve svém starověkém významu – znamená odhalení a odhalení. A co odhalila? Pandemie tak nakažlivá, že okamžitě odhalila náš neúspěšný systém zdravotní péče a naši naprostou vzájemnou závislost. Potřeba upřednostňovat kolektivní povahu našeho blahobytu dramaticky vyplula na povrch, zejména v naší zemi, která je nejvíce hyperindividualizovanou zemí na světě. Jak řekl Malcolm X: "Když změníme 'já' za 'my', i nemoc se stane zdravím."
Vzorce nákazy pak vrhají světlo na to, co nejvíce potřebujeme vidět: pečovatelské domy, kde jsou skladováni staří lidé; masný průmysl, tak nebezpečný pro přeplněné dělníky, tak krutý ke zvířatům, tak nákladný pro klima; věznice, kde jsou zamčené miliony lidí, se nyní stávají Petriho miskami kontaminace; zlomové linie rasové nerovnosti v naší společnosti, nyní odhalené v nepřiměřených dopadech pandemie na černošské, hnědé a domorodé komunity. Šedesát procent případů jsou Afroameričané – díky již existujícím podmínkám podporovaným nespravedlností ve zdravotnictví a environmentálním rasismem.
Kromě toho zabití George Floyda nejenže odhalilo rasismus a brutalitu naší policejní kultury, ale vyvolalo nesrovnatelné protesty, zasáhly celou zemi a volaly po definancování a dokonce zrušení policejních oddělení a odborů.
Globálně, stejně jako v USA, mnozí z nás objevují novou solidaritu v našem odhodlání překonat nemocný rasismus, který jsme zdědili. V tomto povstání mě inspiruje odvaha, kreativita a vytrvalost těch, kdo se zapojují do veřejných demonstrací, kteří ovlivňují mnoho státních úředníků, aby začali jednat – členové městských rad, agentur a dokonce i policejních oddělení. Není divu, že bardo představuje místo, kde se může dít neznámé, i nepředstavitelné a kam se my, kteří vstupujeme, hluboce měníme.
Když se odvážíme čelit kruté sociální a ekologické realitě, na kterou jsme byli zvyklí, rodí se odvaha a síly v nás se osvobozují, abychom si znovu představili a dokonce, možná jednoho dne, přestavěli svět.
Nedívej se jinam. Neodvracej pohled. Neotáčejte stranou.
***
Chcete-li získat další inspiraci, připojte se k sobotní výzvě Awakin Call s Michaelem Dowdem „Žít láskyplně ve věku umírání: Hluboká adaptace“. Více podrobností a RSVP informace zde.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Here's to the unveiling; breakdown to breakthrough. And living in the Bardo looking deeply so we can more fully see & become more of a "we." Ever hopeful. ♡
Ah yes, perennial Truth and Wisdom that all good religion points to; Buddhism, Sufism, yes even Franciscan Christianity.
I think this is way too negative of society, economies and environmental concerns. Things need to change no doubt about it but I think it's already started. Voices to make the changes are growing louder and things are happening as small as they appear but everything has to start somewhere.