Джоанна Мейсі: Вхід у Бардо

У цій статті екофілософ і дослідниця буддизму Джоанна Мейсі знайомить нас із бардо — тибетською буддійською концепцією розриву між світами, де можливий перехід. Оскільки пандемія виявляє постійний колапс і є дзеркалом для наших колективних бід, пише вона, у нас є можливість зробити крок у простір переосмислення.

Ми знаходимося в просторі без карти. З огляду на ймовірність економічного колапсу та кліматичної катастрофи, складається враження, що ми перебуваємо на змінному шляху, де старі звички та старі сценарії більше не діють. У тибетському буддизмі такий простір або розрив між відомими світами називається бардо . Це лякає. Це також місце потенційної трансформації.

Коли ви входите в бардо, перед вами стоїть Будда Акшобх'я. Його стихія — Вода. Він тримає дзеркало, бо його дар — Дзеркальна Мудрість, що відображає все таким, яким воно є. А вчення дзеркала Акшобх'ї таке: не відводьте погляду. Не відводьте погляду. Не відвертайтеся. Це вчення чітко закликає до радикальної уваги та повного прийняття.

Протягом останніх сорока років я розвиваю форму емпіричної групової роботи під назвою «Робота, що відновлює зв’язки». Це основа для особистих та соціальних змін перед обличчям надзвичайних криз — спосіб перетворення відчаю та апатії на спільні дії. Подібно до Дзеркальної Мудрості Акшобх’ї, «Робота, що відновлює зв’язки» допомагає людям розповісти правду про те, що вони бачать і відчувають, що відбувається з нашим світом. Вона також допомагає їм знайти мотивацію, інструменти та ресурси для участі в нашому колективному самозціленні.

Коли ми збираємося разом для цієї роботи, спочатку ми розрізняємо три історії або версії реальності, які формують наш світ, щоб ми могли бачити їх чіткіше та вибирати, яку з них ми хочемо підтримати. Перший наратив, який ми визначаємо, це «Звичайний бізнес», під яким ми маємо на увазі економіку зростання або глобальний корпоративний капіталізм. Ми чуємо цей наказ практично від кожного голосу в уряді, публічних корпораціях, військових та ЗМІ, контрольованих корпораціями.

Другий називається «Великий розпад»: постійний колапс живих структур. Це те, що відбувається, коли екологічні, біологічні та соціальні системи перетворюються на товар через суспільство промислового зростання або «звичайний бізнес». Мені подобається термін «розпад», тому що системи не просто падають замертво, вони зношуються, поступово втрачаючи свою зв'язність, цілісність і пам'ять.

Третя історія — це центральна пригода нашого часу: перехід до суспільства, що підтримує життя. Масштаби та масштаби цього переходу, який вже йде повним ходом, якщо знати, куди дивитися, можна порівняти з сільськогосподарською революцією близько десяти тисяч років тому та промисловою революцією кілька століть тому. Сучасні соціальні мислителі мають для цього різні назви, такі як екологічна революція або революція сталого розвитку; у «Праці, що відновлює зв'язки» ми називаємо це Великим Поворотом.

Простіше кажучи, наша мета в цьому процесі іменування та глибокого усвідомлення того, що відбувається з нашим світом, полягає в тому, щоб пережити перші два поверхи та продовжувати залучати все більше людей і ресурсів до третього. Завдяки цій роботі ми можемо вибрати, чи йти далі, чи йти шляхом звичайного ведення справ, чи розпаду живих систем, чи створення життєзабезпечувального суспільства.

Протягом останніх кількох років деякі з нас, хто брав участь у цій роботі, усвідомили, що, враховуючи темпи Великого Розпаду, ми прямуємо до економічного та, власне, цивілізаційного колапсу. Нашим роздумам допомогла робота Джема Бенделла «Глибока адаптація», яка прагне підготуватися до суспільного розпаду та жити з ним. Я також хотів би відзначити попередній внесок у франкомовну Європу Пабло Сервіня та Рафаеля Стівенса, чия пророча робота зосереджена на колапсі та переході та лише зараз виходить англійською мовою.

Оскільки сучасна світова економіка не змогла скоротити викиди парникових газів навіть на найменшу частку градуса, зараз здається очевидним, що ми не можемо уникнути кліматичної катастрофи. Багато хто з нас припускав, що Великий Поворот може запобігти такому розпаду, але тепер ми усвідомили Великий Поворот як процес і зобов'язання, які допоможуть нам пережити крах індустріалізованої економіки зростання. Мотивація та навички, які ми отримуємо, беручи участь у Роботі, Що Відновлює З'єднання, забезпечують керівництво, солідарність і довіру, необхідні для того, щоб пройти через цей неминучий крах.

Ця робота має багато вимірів, що стосуються психологічних та духовних проблем того часу, і я знайшов плідний резонанс між буддійською думкою та постмодерністською наукою: значна частина «Праці, що возз'єднує» була вплинута буддійськими вченнями. Зараз я думаю про Великий Поворот як про щось на кшталт бодхічітти , наміру служити всім істотам. Це стан розуму бодхісаттви — істоти, яка у своєму великому співчутті відкладає нірвану, щоб вирішити проблеми страждань світу. Я пам'ятаю, як мої тибетські вчителі казали мені, що бодхічітта подібна до полум'я в серці, і часто я відчуваю її там.

Зараз може здатися цілком зрозумілим, хто тримає дзеркало Акшобх'ї — це COVID-19. Коронавірус швидко напав на нас. Ми нічого про нього не знали зовсім недавно. Спочатку він змусив нас зупинитися, щоб ми могли побачити, що відображає дзеркало. Ми були настільки зайняті та відволіклися на різні версії наших щурячих перегонів, що не змогли звернути увагу на нашу реальну ситуацію. Нам довелося перестати поспішати, щоб побачити, хто, що і де ми знаходимося.

COVID-19 нагадує нам, що апокаліпсис — у своєму давньому значенні — означає одкровення та розкриття. І що ж він розкрив? Пандемію настільки заразну, що вона одразу виявила нашу недієздатну систему охорони здоров'я та нашу повну взаємозалежність. Необхідність пріоритезувати колективний характер нашого благополуччя різко вийшла на поверхню, особливо в нашій країні, яка є найбільш гіперіндивідуалізованою країною у світі. Як сказав Малкольм Ікс: «Коли ми змінюємо «я» на «ми», навіть хвороба стає здоров'ям».

Потім закономірності поширення зараження проливають світло на те, що нам найбільше потрібно побачити: будинки для людей похилого віку, де зберігаються люди похилого віку; м'ясопереробна промисловість, така небезпечна для працівників, що працюють у скупченні людей, така жорстока до тварин, така дорога для клімату; в'язниці, де ув'язнені мільйони людей, які тепер стають чашками Петрі зараження; лінії розлому расової нерівності в нашому суспільстві, які тепер оголюються в непропорційному впливі пандемії на чорношкірі, коричневі та корінні громади. Шістдесят відсотків випадків є афроамериканцями — завдяки вже існуючим умовам, спричиненим нерівністю в охороні здоров'я та екологічним расизмом.

Крім того, вбивство Джорджа Флойда не лише виявило расизм і жорстокість нашої поліцейської культури, але й викликало безпрецедентні протести, що охопили країну та закликали до припинення фінансування та навіть скасування поліцейських департаментів і профспілок.

Як у світі, так і в США, багато хто з нас відкриває для себе нову солідарність у нашій рішучості подолати хворий расизм, який ми успадкували. У цьому повстанні мене надихають мужність, креативність та наполегливість тих, хто бере участь у публічних демонстраціях, які впливають на багатьох державних службовців — членів міських рад, агентств і навіть поліцейських відділків — до дій. Не дивно, що бардо є місцем, де може статися невідоме, навіть немислиме, і де ми, хто входимо, глибоко змінюємося.

Коли ми наважуємося зіткнутися з жорстокими соціальними та екологічними реаліями, до яких ми звикли, народжується мужність, і внутрішні сили вивільняються, щоб переосмислити і навіть, можливо, одного дня, відбудувати світ.

Не відводь погляду. Не відводь погляду. Не відвертайся.

***

Щоб отримати більше натхнення, приєднуйтесь до суботнього Awakin Call з Майклом Даудом на тему «Жити з любов’ю в епоху вмирання: глибока адаптація». Більше деталей та інформація для RSVP тут.