ジョアンナ・メイシー：バルドーへの入り口

この論説記事で、環境哲学者であり仏教学者でもあるジョアンナ・メイシーは、移行が可能な世界間の隔たりというチベット仏教の観念である「バルド」について紹介しています。パンデミックが進行中の崩壊を明らかにし、私たちの集団的病を映し出す今、私たちは再創造の空間へと踏み出す機会を得ていると、メイシーは記しています。

私たちは地図のない空間にいます。経済崩壊と気候変動の危機が迫る中、私たちはまるで移り変わる地平に立っているように感じます。古い習慣や古いシナリオはもはや通用しません。チベット仏教では、このような既知の世界間の空間、あるいは隔たりを「バルド」と呼びます。それは恐ろしいものですが、同時に、変容の可能性を秘めた場所でもあります。

バルドに入ると、目の前に阿含菩薩がおられます。阿含菩薩のエレメントは水です。阿含菩薩は鏡を手に持っています。鏡の智慧は、すべてをありのままに映し出す力を持っています。阿含菩薩の鏡の教えはこうです。「目をそらしてはならない。視線を逸らしてはならない。脇道に逸らしてはならない。」この教えは、徹底的な注意と完全な受容を強く求めています。

過去40年間、私は「再接続のワーク」と呼ばれる体験型グループワークを育んできました。これは、圧倒的な危機に直面した際に個人と社会に変化をもたらすための枠組みであり、絶望と無関心を協働的な行動へと転換する方法です。アクショービアの鏡の叡智のように、「再接続のワーク」は、人々が世界で起こっていることを見聞きし、感じていることについて真実を語るのを助けます。また、集団的な自己治癒に参加するための動機、ツール、そしてリソースを見つけるのにも役立ちます。

この活動に集まる際、まず最初に、私たちの世界を形作っている3つの物語、あるいは現実のあり方を識別します。そうすることで、それらをより明確に理解し、どの物語を支持するかを選択することができるからです。最初に特定する物語は「ビジネス・アズ・ユージュアル」、つまり成長経済、あるいはグローバル企業資本主義です。政府、上場企業、軍隊、そして企業支配のメディアなど、あらゆる声から、この命令が聞こえてきます。

二つ目は「大いなる崩壊」と呼ばれるもので、生命構造の継続的な崩壊です。これは、生態系、生物、そして社会システムが産業成長社会、あるいは「ビジネス・アズ・ユージュアル」の枠組みの中で商品化されるときに起こります。私はこの「崩壊」という用語が好きです。なぜなら、システムは単に崩壊するのではなく、徐々に崩壊し、一貫性、完全性、そして記憶を失っていくからです。

3つ目の物語は、私たちの時代の中心的な冒険、すなわち生命維持型社会への移行についてです。この移行は、私たちが注視する限り既にかなり進行しており、その規模と範囲は、約1万年前の農業革命や数世紀前の産業革命に匹敵します。現代の社会思想家は、これをエコロジー革命や持続可能性革命など様々な名前で呼んでいますが、『ワーク・ザット・リコネクト』では「大転換」と呼んでいます。

簡単に言えば、この世界で起こっていることを名付け、深く認識するプロセスの目的は、最初の二つの物語を生き延び、より多くの人々と資源を第三の物語へと導き続けることです。この作業を通して、私たちは、従来通りのビジネスに同調するか、生命システムの崩壊に同調するか、あるいは生命維持型社会の創造に同調するかを選択することができます。

ここ数年、この研究に携わる私たちの多くは、「大いなる崩壊」のスピードを考えると、経済崩壊、そして文明崩壊へと向かっていることを認識してきました。私たちの思考を支えたのは、ジェム・ベンデルの「ディープ・アダプテーション」という研究です。この研究は、社会崩壊に備え、そしてそれと共に生きることを目指しています。また、フランス語圏ヨーロッパにおけるパブロ・セルヴィーニュとラファエル・スティーブンスの先見の明のある研究にも感謝の意を表したいと思います。彼らの研究は崩壊と移行に焦点を当てており、英語版がようやく出版されたところです。

現在の世界経済は温室効果ガスの排出量をほんのわずかでも削減することができず、気候破局は避けられないことは明白です。かつては多くの人が「大転換」によってこのような崩壊を未然に防ぐことができると考えていましたが、今では「大転換」は工業化成長経済の崩壊を乗り越えるためのプロセスであり、コミットメントであると認識するようになりました。「再接続のワーク」に取り組むことで得られるモチベーションとスキルは、この避けられない崩壊を乗り越えるために必要な指針、連帯感、そして信頼を与えてくれます。

このワークには、現代の心理的、精神的な問題に取り組む多くの側面があり、仏教思想とポストモダン科学の間に実りある共鳴点を見出しました。「再接続のワーク」の多くは仏教の教えに影響を受けています。私は今、この大転換を、すべての生き物に奉仕する意志である菩提心に似たものと考えています。これは菩薩の心の状態です。菩薩は、大いなる慈悲の心によって、世界の苦しみに対処するために涅槃を遅らせます。チベットの師が、菩提心は心の炎のようなものだと教えてくれたのを覚えています。そして、私はしばしばそれを心に感じます。

アクショービヤの鏡を掲げているのは誰なのか、今となっては明らかだ。それはCOVID-19だ。コロナウイルスはあっという間に私たちに襲いかかった。ほんの少し前までは、私たちは何も知らなかった。まず、鏡が映し出すものを理解するために、私たちは立ち止まった。私たちはそれぞれ異なる競争の中で忙しく、気を散らされていたため、自分の本当の状況に注意を払うことができていなかった。私たちは、自分が誰で、何をしていて、どこにいるのかを見つめるために、慌ただしい動きを止めなければならなかった。

COVID-19は、古来の意味における終末論が、啓示とベールを脱ぐことを意味することを私たちに思い起こさせます。そして、それは何を明らかにしたのでしょうか？ あまりにも感染力の強いパンデミックは、私たちの破綻した医療制度と、私たちの完全な相互依存を瞬く間に明らかにしました。私たちの幸福の集合的な性質を優先する必要性が、特に世界で最も極度に個人主義的な国である我が国において、劇的に表面化しました。マルコムXが言ったように、「『私』を『私たち』に変えれば、病気さえも健康になる」のです。

感染のパターンは、私たちが最も見るべき点に光を当てています。高齢者が収容されている介護施設。過密な労働環境にある労働者にとって非常に危険で、動物にとって非常に残酷で、気候にも大きな負担をかけている食肉加工業界。何百万人もの人々が閉じ込められている刑務所は、今や汚染の培養皿と化しています。私たちの社会における人種的不平等の亀裂は、パンデミックが黒人、褐色人種、先住民コミュニティに不均衡な影響を与えていることで、今や露呈しています。症例の60%はアフリカ系アメリカ人です。これは、医療における不平等と環境人種差別によって助長された既往症によるものです。

それに加えて、ジョージ・フロイドの殺害は、我が国の警察文化の人種差別と残虐性を露呈させただけでなく、前例のない抗議運動を引き起こし、国中に広がり、警察署や警察組合への資金提供の削減、さらには廃止を求める声も上がった。

アメリカ国内だけでなく、世界中で、私たちの多くが、受け継いできた病的な人種差別を乗り越える決意の中に、新たな連帯感を見出しています。この蜂起において、私はデモに参加する人々の勇気、創造性、そして粘り強さに感銘を受けています。彼らは多くの公務員、市議会議員、政府機関、さらには警察署員にも行動を起こさせています。バルドーが、未知の出来事、想像を絶するような出来事さえも起こり得る場所であり、そこに足を踏み入れる私たちが深く変容する場所であることは、何ら不思議ではありません。

私たちが慣れ親しんできた残酷な社会的、環境的現実に敢えて立ち向かうとき、勇気が生まれ、私たちの内なる力が解放され、世界を再び想像し、そしておそらくいつの日か世界を再構築することさえできるようになるでしょう。

目をそらさないで。視線をそらさないで。脇道に逸らさないで。

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