Joanna Macy: Įžengimas į Bardo

Šiame straipsnyje ekofilosofė ir budistų mokslininkė Joanna Macy supažindina mus su bardo – Tibeto budistų samprata apie prarają tarp pasaulių, kur įmanomas perėjimas. Pandemijai atskleidžiant nuolatinį žlugimą ir atspindint mūsų kolektyvines bėdas, rašo ji, turime galimybę žengti į permąstymo erdvę.

Esame erdvėje be žemėlapio. Artėjant ekonominio žlugimo ir klimato katastrofos tikimybei, atrodo, kad esame kintančiame lauke, kur seni įpročiai ir seni scenarijai nebegalioja. Tibeto budizme tokia erdvė arba atotrūkis tarp žinomų pasaulių vadinamas bardo . Tai bauginanti. Tai taip pat galimos transformacijos vieta.

Įžengus į bardo, priešais jus stovi Buda Akšobhja. Jo stichija – Vanduo. Jis laiko veidrodį, nes jo dovana – Veidrodinė Išmintis, atspindinti viską tokią, kokia ji yra. Akšobhjos veidrodžio mokymas yra toks: Nenukreipk akių. Nenusuk žvilgsnio. Nenukrypk į šalį. Šis mokymas aiškiai ragina būti radikaliai susitelkusiam ir visiškai susitaikius.

Pastaruosius keturiasdešimt metų puoselėjau patirtinio grupinio darbo formą, vadinamą „Darbas, kuris vėl sujungia“. Tai asmeninių ir socialinių pokyčių, vykstančių išgyvenant didžiules krizes, sistema – būdas neviltį ir apatiją paversti bendradarbiavimu. Kaip ir Akšobhjos veidrodinė išmintis, „Darbas, kuris vėl sujungia“, padeda žmonėms pasakyti tiesą apie tai, ką jie mato ir jaučia vykstant mūsų pasauliui. Tai taip pat padeda jiems rasti motyvacijos, įrankių ir išteklių dalyvauti kolektyviniame savęs gijime.

Kai susiburiame šiam darbui, iš pradžių išskiriame tris istorijas arba realybės versijas, kurios formuoja mūsų pasaulį, kad galėtume jas aiškiau matyti ir pasirinkti, kurią iš jų norime palaikyti. Pirmasis naratyvas, kurį atpažįstame, yra „Įprastas verslas“, kuriuo turime omenyje augimo ekonomiką arba pasaulinį korporacinį kapitalizmą. Šį įsakymą girdime praktiškai iš kiekvieno balso vyriausybėje, viešai kotiruojamose korporacijose, kariuomenėje ir korporacijų kontroliuojamoje žiniasklaidoje.

Antrasis vadinamas „Didžiuoju išardymu“: tai nuolatinis gyvųjų struktūrų griūtis. Taip nutinka, kai ekologinės, biologinės ir socialinės sistemos yra sudaiktinamos per industrializuoto augimo visuomenę arba „įprasto verslo“ modelį. Man patinka terminas „išardymas“, nes sistemos ne tiesiog suyra, jos suyra, palaipsniui prarasdamos savo darną, vientisumą ir atmintį.

Trečioji istorija – tai pagrindinis mūsų laikų nuotykis: perėjimas prie gyvybę palaikančios visuomenės. Šio perėjimo, kuris jau gerokai įsibėgėjo, kai žinome, kur ieškoti, mastas ir apimtis yra palyginami su žemės ūkio revoliucija prieš maždaug dešimt tūkstančių metų ir pramonės revoliucija prieš kelis šimtmečius. Šiuolaikiniai socialiniai mąstytojai jai turi įvairių pavadinimų, pavyzdžiui, ekologinę arba tvarumo revoliuciją; knygoje „Darbas, kuris vėl sujungia“ mes ją vadiname Didžiuoju posūkiu.

Paprastai tariant, šio įvardijimo ir gilaus mūsų pasaulio įvykių pažinimo proceso tikslas yra išgyventi pirmuosius du aukštus ir į trečiąjį aukštą įtraukti vis daugiau žmonių bei išteklių. Dirbdami šį darbą galime pasirinkti, ar tęsti įprastą veiklą, ar griauti gyvybės sistemas, ar kurti gyvybę palaikančią visuomenę.

Per pastaruosius porą metų daugelis iš mūsų, dalyvavusių šiame darbe, pripažino, kad atsižvelgiant į Didžiojo iširimo tempą, artėjame prie ekonominio ir netgi civilizacijos žlugimo. Mūsų mąstymą sustiprino Jem Bendell giliosios adaptacijos darbas, kuriuo siekiama pasiruošti visuomenės žlugimui ir su juo gyventi. Taip pat norėčiau padėkoti už ankstesnius Pablo Servigne ir Raphael Stevens indėlius prancūzakalbėje Europoje – jų įžvalgūs darbai daugiausia dėmesio skiria žlugimui ir perėjimui ir tik dabar pasirodo anglų kalba.

Kadangi dabartinė pasaulio ekonomika nesugebėjo sumažinti šiltnamio efektą sukeliančių dujų išmetimo nė menkiausios laipsnio dalies, dabar atrodo akivaizdu, kad negalime išvengti klimato katastrofos. Daugelis iš mūsų manėme, kad Didysis posūkis gali užkirsti kelią tokiam dezintegracijai, tačiau dabar mes pripažinome Didįjį posūkį kaip procesą ir įsipareigojimą, padėsiantį mums išgyventi industrializuotos augančios ekonomikos žlugimą. Motyvacija ir įgūdžiai, kuriuos įgyjame dalyvaudami „Vėl jungiančiame darbe“, suteikia mums reikiamų patarimų, solidarumo ir pasitikėjimo, kad įveiktume šį neišvengiamą žlugimą.

Šiame darbe yra daug aspektų, nagrinėjančių to meto psichologines ir dvasines problemas, ir aš radau vaisingą budistinės minties ir postmoderniojo mokslo rezonansą: didelę dalį „Darbo, kuris vėl sujungia“ įkvėpė budistų mokymai. Dabar Didįjį Posūkį laikau savotiška bodhičita – ketinimu tarnauti visoms būtybėms. Tai yra bodhisatvos – būtybės, kuri, apimta didelės užuojautos, atitolina nirvaną, kad išspręstų pasaulio kančias – proto būsena. Pamenu, kaip mano Tibeto mokytojai man sakė, kad bodhičita yra tarsi liepsna širdyje, ir aš dažnai ją ten jaučiu.

Dabar gali atrodyti gana aišku, kas laiko Akšobhjos veidrodį – tai COVID-19. Koronavirusas mus užklupo greitai. Dar visai neseniai apie jį nieko nežinojome. Iš pradžių jis privertė mus stabtelėti, kad galėtume suvokti, ką atspindi veidrodis. Buvome taip užsiėmę ir išsiblaškę savo skirtingose ​​žiurkių lenktynių versijose, kad negalėjome atkreipti dėmesio į tikrąją situaciją. Turėjome nustoti skubėti, kad pamatytume, kas, ką ir kur esame.

COVID-19 primena mums, kad apokalipsė – senąja prasme – reiškia apreiškimą ir atskleidimą. O ką ji atskleidė? Pandemiją, tokią užkrečiamą, kad iš karto atskleidė mūsų žlugusią sveikatos priežiūros sistemą ir visišką tarpusavio priklausomybę. Poreikis teikti pirmenybę kolektyviniam mūsų gerovės pobūdžiui dramatiškai iškilo į paviršių, ypač mūsų šalyje, kuri yra labiausiai individualizuota šalis pasaulyje. Kaip pasakė Malcolmas X: „Kai pakeičiame „aš“ į „mes“, net liga tampa gerove.“

Užkrato plitimo modeliai atskleidžia tai, ką mums labiausiai reikia pamatyti: slaugos namus, kuriuose laikomi senyvo amžiaus žmonės; mėsos perdirbimo pramonę, tokią pavojingą perpildytiems darbuotojams, tokią žiaurią gyvūnams, tokią brangią klimatui; ​​kalėjimus, kuriuose milijonai žmonių yra uždaryti, dabar tampančius užterštumo Petri lėkštelėmis; rasinės nelygybės ribas mūsų visuomenėje, dabar atskleistas dėl neproporcingo pandemijos poveikio juodaodžių, tamsiaodžių ir čiabuvių bendruomenėms. Šešiasdešimt procentų atvejų yra afroamerikiečiai – dėl jau egzistavusių sąlygų, kurias skatina nelygybė sveikatos priežiūros srityje ir aplinkos rasizmas.

Be to, George'o Floydo nužudymas ne tik atskleidė mūsų policijos kultūros rasizmą ir brutalumą, bet ir sukėlė precedento neturinčius protestus, apėmusius šalį ir raginančius sumažinti policijos departamentų ir profesinių sąjungų finansavimą ir netgi juos panaikinti.

Tiek visame pasaulyje, tiek JAV, daugelis mūsų atranda naują solidarumą ryžtu įveikti paveldėtą ligotą rasizmą. Šiame sukilime mane įkvepia viešose demonstracijose dalyvaujančių žmonių drąsa, kūrybiškumas ir atkaklumas, kurie daro įtaką daugeliui valstybės tarnautojų – miesto tarybų, agentūrų ir net policijos departamentų narių – imtis veiksmų. Nenuostabu, kad bardo yra vieta, kur gali nutikti nežinomybė, netgi neįsivaizduojama, ir kur mes, į ją įžengę, iš esmės pasikeičiame.

Kai išdrįstame susidurti su žiauria socialine ir ekologine realybe, prie kurios esame įpratę, gimsta drąsa ir mumyse esančios jėgos išlaisvinamos iš naujo įsivaizduoti ir net, galbūt vieną dieną, atkurti pasaulį.

Nenukreipk akių. Nenusuk žvilgsnio. Nenusuk akių. Nenukrypk į šalį.

***

Daugiau įkvėpimo ieškokite šį šeštadienį vyksiančioje „Awakin Call“ laidoje su Michaelu Dowdu tema „Gyvenimas su meile mirties amžiuje: gilus prisitaikymas“. Daugiau informacijos ir registracijos informacija čia.