Джоанна Мэйси: Вход в Бардо

В этой статье экофилософ и буддийский ученый Джоанна Мэйси знакомит нас с бардо — тибетской буддийской концепцией пропасти между мирами, где возможен переход. Поскольку пандемия обнажает продолжающийся коллапс и является зеркалом наших коллективных бед, пишет она, у нас есть возможность вступить в пространство переосмысления.

Мы находимся в пространстве без карты. С вероятностью экономического коллапса и надвигающейся климатической катастрофы, кажется, что мы находимся на зыбкой почве, где старые привычки и старые сценарии больше не применимы. В тибетском буддизме такое пространство или разрыв между известными мирами называется бардо . Это пугает. Это также место потенциальной трансформации.

Когда вы входите в бардо, перед вами стоит Будда Акшобхья. Его стихия — Вода. Он держит зеркало, ибо его дар — Зеркальная Мудрость, отражающая все таким, какое оно есть. И учение зеркала Акшобхьи таково: Не отводи взгляд. Не отворачивайся. Это учение явно призывает к радикальному вниманию и полному принятию.

Последние сорок лет я развиваю форму экспериментальной групповой работы под названием Work That Reconnects. Это основа для личных и социальных изменений перед лицом подавляющих кризисов — способ преобразования отчаяния и апатии в совместные действия. Как и Зеркальная Мудрость Акшобхьи, Work That Reconnects помогает людям говорить правду о том, что они видят и чувствуют, что происходит с нашим миром. Она также помогает им найти мотивацию, инструменты и ресурсы для участия в нашем коллективном самоисцелении.

Когда мы собираемся вместе для этой работы, в начале мы различаем три истории или версии реальности, которые формируют наш мир, чтобы мы могли увидеть их более четко и выбрать, какую из них мы хотим поддержать. Первый нарратив, который мы определяем, — это «Бизнес как обычно», под которым мы подразумеваем экономику роста или глобальный корпоративный капитализм. Мы слышим этот марширующий приказ практически от каждого голоса в правительстве, публичных корпорациях, военных и контролируемых корпорациями СМИ.

Второе называется «Великий распад»: продолжающийся крах живых структур. Это то, что происходит, когда экологические, биологические и социальные системы превращаются в товар через индустриальное общество роста или фрейм «бизнес как обычно». Мне нравится термин «распад», потому что системы не просто падают замертво, они изнашиваются, постепенно теряя свою связность, целостность и память.

Третья история — это центральное приключение нашего времени: переход к обществу, поддерживающему жизнь. Масштаб и размах этого перехода, который уже идет полным ходом, когда мы знаем, куда смотреть, сопоставимы с сельскохозяйственной революцией около десяти тысяч лет назад и промышленной революцией несколько столетий назад. Современные социальные мыслители называют его по-разному, например, экологической или устойчивой революцией; в Work That Reconnects мы называем его Великим поворотом.

Проще говоря, наша цель в этом процессе наименования и глубокого осознания того, что происходит с нашим миром, — пережить первые две истории и продолжать привлекать все больше людей и ресурсов в третью историю. Благодаря этой работе мы можем выбрать, как вести дела, как обычно, разваливать живые системы или создавать поддерживающее жизнь общество.

За последние пару лет многие из нас, вовлеченных в эту работу, осознали, что, учитывая темпы Великого Распутывания, мы движемся к экономическому и, по сути, цивилизационному краху. Нашим размышлениям помогла работа Джема Бенделла «Глубокая адаптация», которая стремится подготовиться к общественному распаду и жить с ним. Я также хотел бы отметить более ранние вклады во франкоязычной Европе Пабло Сервиня и Рафаэля Стивенса, чья пророческая работа фокусируется на крахе и переходе и только сейчас выходит на английском языке.

Поскольку нынешняя мировая экономика не смогла сократить выбросы парниковых газов даже на мельчайшую долю градуса, теперь кажется очевидным, что мы не сможем избежать климатической катастрофы. Многие из нас предполагали, что Великий поворот может предотвратить такой распад, но теперь мы пришли к пониманию Великого поворота как процесса и обязательства помочь нам пережить крах индустриальной экономики роста. Мотивация и навыки, которые мы получаем, участвуя в Работе, которая воссоединяет, обеспечивают руководство, солидарность и доверие, необходимые для того, чтобы пройти через этот неизбежный крах.

В этой работе есть много измерений, которые затрагивают психологические и духовные проблемы того времени, и я обнаружил плодотворный резонанс между буддийской мыслью и постмодернистской наукой: большая часть Work That Reconnects была вдохновлена ​​буддийскими учениями. Теперь я думаю о Великом Повороте как о чем-то вроде бодхичитты , намерения служить всем существам. Это состояние ума бодхисаттвы — существа, которое в своем великом сострадании откладывает нирвану, чтобы обратиться к страданиям мира. Я помню, как мои тибетские учителя говорили мне, что бодхичитта подобна пламени в сердце, и часто я могу чувствовать его там.

Теперь может показаться совершенно ясным, кто держит зеркало Акшобхьи — это COVID-19. Коронавирус быстро настиг нас. Мы ничего не знали о нем совсем недавно. Сначала он заставил нас остановиться, чтобы мы могли увидеть, что отражает зеркало. Мы были так заняты и отвлечены в наших различных версиях крысиных бегов, что мы не смогли обратить внимание на нашу реальную ситуацию. Нам пришлось прекратить нашу спешку, чтобы увидеть, кто, что и где мы находимся.

COVID-19 напоминает нам, что апокалипсис — в его древнем значении — означает откровение и разоблачение. И что он разоблачил? Пандемия настолько заразная, что она немедленно выявила нашу несостоятельную систему здравоохранения и нашу полную взаимозависимость. Необходимость отдать приоритет коллективной природе нашего благополучия резко вышла на поверхность, особенно в нашей стране, которая является самой гипериндивидуализированной страной в мире. Как сказал Малкольм Икс: «Когда мы меняем «я» на «мы», даже болезнь становится благополучием».

Модели заражения затем проливают свет на то, что нам больше всего нужно увидеть: дома престарелых, где старики находятся на складах; мясная промышленность, столь опасная для переполненных рабочих, столь жестокая к животным, столь затратная для климата; тюрьмы, где заперты миллионы людей, которые теперь становятся чашками Петри заражения; линии разлома расового неравенства в нашем обществе, теперь обнажившиеся в непропорциональном воздействии пандемии на чернокожие, коричневые и коренные общины. Шестьдесят процентов случаев приходится на афроамериканцев — из-за уже существующих условий, вызванных неравенством в здравоохранении и экологическим расизмом.

Вдобавок ко всему, убийство Джорджа Флойда не только выявило расизм и жестокость нашей полицейской культуры, но и вызвало беспрецедентные протесты, охватившие всю страну и призывающие к прекращению финансирования и даже упразднению полицейских департаментов и профсоюзов.

Как в мире, так и в США многие из нас открывают для себя новую солидарность в нашей решимости выйти за рамки унаследованного нами больного расизма. В этом Восстании меня вдохновляет мужество, креативность и настойчивость тех, кто участвует в публичных демонстрациях, которые оказывают влияние на многих государственных служащих, побуждая их к действиям — членов городских советов, агентств и даже полицейских управлений. Неудивительно, что бардо представляет собой место, где может произойти неизвестное, даже немыслимое, и где мы, попадая туда, глубоко меняемся.

Когда мы осмеливаемся столкнуться с жестокими социальными и экологическими реалиями, к которым мы привыкли, рождается мужество и высвобождаются внутренние силы, позволяющие нам переосмыслить и даже, возможно, однажды перестроить мир.

Не отводи взгляд. Не отводи взгляд. Не отворачивайся.

***

Для большего вдохновения присоединяйтесь к субботнему Зову пробуждения с Майклом Даудом «Жить с любовью в эпоху умирания: глубокая адаптация». Более подробная информация и информация для RSVP здесь.