Joanna Macy: Entrando No Bardo

Neste artigo de opinião, a ecofilósofa e estudiosa budista Joanna Macy nos apresenta o bardo — o conceito budista tibetano de um espaço entre mundos onde a transição é possível. À medida que a pandemia revela o colapso contínuo e espelha nossos males coletivos, ela escreve, temos a oportunidade de adentrar um espaço de reinvenção.

Estamos num espaço sem mapa. Com a iminência de um colapso econômico e de uma catástrofe climática, parece que estamos em terreno instável, onde velhos hábitos e cenários preestabelecidos já não se aplicam. No budismo tibetano, esse espaço ou lacuna entre os mundos conhecidos é chamado de bardo . É assustador. É também um lugar de potencial transformação.

Ao entrar no bardo, você se depara com o Buda Akshobhya. Seu elemento é a Água. Ele segura um espelho, pois seu dom é a Sabedoria do Espelho, que reflete tudo exatamente como é. E o ensinamento do espelho de Akshobhya é este: Não desvie o olhar. Não sujeite o seu olhar. Não se afaste. Este ensinamento claramente exige atenção plena e aceitação total.

Nos últimos quarenta anos, tenho desenvolvido uma forma de trabalho experiencial em grupo chamada Trabalho que Reconecta. Trata-se de uma estrutura para a mudança pessoal e social diante de crises avassaladoras — uma maneira de transformar o desespero e a apatia em ação colaborativa. Assim como a Sabedoria do Espelho de Akshobhya, o Trabalho que Reconecta ajuda as pessoas a expressarem a verdade sobre o que veem e sentem que está acontecendo com o nosso mundo. Também as ajuda a encontrar a motivação, as ferramentas e os recursos para participarem da nossa autocura coletiva.

Quando nos reunimos para este trabalho, desde o início discernimos três histórias ou versões da realidade que moldam o nosso mundo, para que possamos vê-las com mais clareza e escolher qual delas queremos apoiar. A primeira narrativa que identificamos é a do "Negócios como Sempre", que significa a economia do crescimento ou o capitalismo corporativo global. Ouvimos essa ordem de praticamente todas as vozes no governo, nas empresas de capital aberto, nas forças armadas e na mídia controlada por corporações.

A segunda é chamada de “O Grande Desmantelamento”: um colapso contínuo das estruturas vivas. Isso acontece quando os sistemas ecológicos, biológicos e sociais são mercantilizados por meio de uma sociedade de crescimento industrial ou de uma mentalidade de “sempre foi assim”. Gosto do termo “desmantelamento”, porque os sistemas não simplesmente caem mortos, eles se desgastam, perdendo progressivamente sua coerência, integridade e memória.

A terceira história é a aventura central do nosso tempo: a transição para uma sociedade autossustentável. A magnitude e o alcance dessa transição — que já está bem encaminhada, se soubermos onde procurar — são comparáveis ​​à revolução agrícola de cerca de dez mil anos atrás e à revolução industrial de alguns séculos atrás. Pensadores sociais contemporâneos a denominam de diversas maneiras, como revolução ecológica ou da sustentabilidade; no Trabalho que Reconecta, nós a chamamos de Grande Virada.

Em termos simples, nosso objetivo com esse processo de nomear e reconhecer profundamente o que está acontecendo com o nosso mundo é sobreviver às duas primeiras narrativas e continuar atraindo cada vez mais pessoas e recursos para a terceira. Por meio desse trabalho, podemos optar por nos alinhar com o status quo, com o desmantelamento dos sistemas vivos ou com a criação de uma sociedade sustentável.

Nos últimos dois anos, vários de nós envolvidos neste trabalho reconhecemos que, dado o ritmo do Grande Desmoronamento, estamos caminhando para um colapso econômico e, de fato, civilizacional. Nosso pensamento foi auxiliado pelo trabalho de Adaptação Profunda de Jem Bendell, que busca se preparar para — e conviver com — o colapso social. Gostaria também de reconhecer as contribuições anteriores na Europa francófona de Pablo Servigne e Raphael Stevens — cujo trabalho profético se concentra no colapso e na transição e só agora está sendo publicado em inglês.

Como a atual economia mundial não conseguiu reduzir as emissões de gases de efeito estufa nem mesmo em uma fração de grau, agora parece óbvio que não podemos evitar a catástrofe climática. Muitos de nós presumíamos que a Grande Virada poderia impedir tal desintegração, mas agora reconhecemos a Grande Virada como um processo e um compromisso para nos ajudar a sobreviver ao colapso da economia de crescimento industrializada. A motivação e as habilidades que adquirimos ao nos engajarmos no Trabalho de Reconexão fornecem a orientação, a solidariedade e a confiança necessárias para atravessarmos esse colapso inevitável.

Há muitas dimensões neste trabalho que abordam as questões psicológicas e espirituais da época, e encontrei uma ressonância frutífera entre o pensamento budista e a ciência pós-moderna: grande parte da Obra de Reconexão foi influenciada pelos ensinamentos budistas. Agora penso na Grande Virada como algo semelhante à bodhicitta , a intenção de servir a todos os seres. Este é o estado mental do bodhisattva — o ser que, em sua grande compaixão, adia o nirvana para lidar com o sofrimento do mundo. Lembro-me de meus mestres tibetanos me dizendo que a bodhicitta é como uma chama no coração, e muitas vezes consigo senti-la ali.

Agora parece bastante claro quem está segurando o espelho de Akshobhya: a COVID-19. O coronavírus chegou de repente. Até pouco tempo atrás, não sabíamos nada sobre ele. Primeiro, ele nos fez parar para que pudéssemos absorver o que o espelho refletia. Estávamos tão ocupados e distraídos em nossas diferentes versões da corrida dos ratos que não conseguimos prestar atenção à nossa situação real. Tivemos que parar nossa correria para ver quem somos, o quê e onde estamos.

A COVID-19 nos lembra que apocalipse — em seu sentido antigo — conota revelação e desvelamento. E o que ela desvelou? Uma pandemia tão contagiosa que expôs imediatamente as falhas do nosso sistema de saúde e nossa total interdependência. A necessidade de priorizar a natureza coletiva do nosso bem-estar veio à tona de forma dramática, especialmente em nosso país, que é o mais hiperindividualizado do mundo. Como disse Malcolm X, “Quando trocamos o 'eu' pelo 'nós', até a doença se torna bem-estar”.

Os padrões de contágio, então, lançam luz sobre o que mais precisamos ver: asilos, onde idosos são mantidos em condições precárias; a indústria de processamento de carne, tão perigosa para os trabalhadores amontoados, tão cruel para os animais, tão prejudicial ao clima; prisões, onde milhões estão encarcerados, agora se tornando focos de contaminação; as fraturas da desigualdade racial em nossa sociedade, agora expostas nos impactos desproporcionais da pandemia sobre as comunidades negras, pardas e indígenas. Sessenta por cento dos casos são de afro-americanos — graças a condições preexistentes agravadas por desigualdades no acesso à saúde e racismo ambiental.

Além disso, o assassinato de George Floyd não apenas revelou o racismo e a brutalidade da nossa cultura policial, mas também desencadeou protestos sem precedentes, que se espalharam pelo país e exigiram o desfinanciamento e até mesmo a abolição dos departamentos e sindicatos de polícia.

Globalmente, assim como nos EUA, muitos de nós estamos descobrindo uma nova solidariedade em nossa determinação de superar o racismo doentio que herdamos. Nesta revolta, me inspiro na coragem, criatividade e perseverança daqueles que participam de manifestações públicas, influenciando muitos servidores públicos a agirem — membros de câmaras municipais, agências e até mesmo departamentos de polícia. Não é de se admirar que o bardo represente um lugar onde o desconhecido, até mesmo o inconcebível, pode acontecer e onde nós, que entramos, somos profundamente transformados.

Quando ousamos encarar as cruéis realidades sociais e ecológicas às quais nos acostumamos, nasce a coragem e os poderes dentro de nós são libertados para reimaginar e até mesmo, talvez um dia, reconstruir o mundo.

Não desvie o olhar. Não sujeite o olhar. Não vire as costas.

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