जोआना मैसी: बार्डो में प्रवेश

इस लेख में, पर्यावरण-दार्शनिक और बौद्ध विद्वान जोआना मैसी ने हमें बार्डो से परिचित कराया है - तिब्बती बौद्ध अवधारणा जिसमें दुनिया के बीच एक अंतर है जहाँ संक्रमण संभव है। वह लिखती हैं कि जैसे-जैसे महामारी चल रहे पतन को उजागर करती है और हमारी सामूहिक बीमारियों को आईना दिखाती है, हमारे पास पुनर्कल्पना के स्थान पर कदम रखने का अवसर है।

हम बिना नक्शे के एक स्थान पर हैं। आर्थिक पतन और जलवायु आपदा की संभावना के साथ, ऐसा लगता है कि हम बदलती जमीन पर हैं, जहाँ पुरानी आदतें और पुराने परिदृश्य अब लागू नहीं होते हैं। तिब्बती बौद्ध धर्म में, ज्ञात दुनियाओं के बीच इस तरह के स्थान या अंतराल को बार्डो कहा जाता है। यह भयावह है। यह संभावित परिवर्तन का स्थान भी है।

जैसे ही आप बारदो में प्रवेश करते हैं, वहां आपके सामने बुद्ध अक्षोभ्य हैं। उनका तत्व जल है। वे एक दर्पण पकड़े हुए हैं, क्योंकि उनका उपहार दर्पण ज्ञान है, जो सब कुछ वैसा ही दर्शाता है जैसा वह है। और अक्षोभ्य के दर्पण की शिक्षा यह है: दूर मत देखो। अपनी निगाहें मत हटाओ। एक तरफ मत मुड़ो। यह शिक्षा स्पष्ट रूप से कट्टरपंथी ध्यान और पूर्ण स्वीकृति की मांग करती है।

पिछले चालीस सालों से, मैं अनुभवात्मक समूह कार्य का एक रूप विकसित कर रहा हूँ जिसे वर्क दैट रीकनेक्ट्स कहा जाता है। यह भारी संकटों के सामने व्यक्तिगत और सामाजिक परिवर्तन के लिए एक रूपरेखा है - निराशा और उदासीनता को सहयोगी कार्रवाई में बदलने का एक तरीका। अक्षोभ्य के मिरर विजडम की तरह, वर्क दैट रीकनेक्ट्स लोगों को यह बताने में मदद करता है कि वे क्या देखते हैं और महसूस करते हैं कि हमारी दुनिया में क्या हो रहा है। यह उन्हें हमारे सामूहिक आत्म-उपचार में भाग लेने के लिए प्रेरणा, उपकरण और संसाधन खोजने में भी मदद करता है।

जब हम इस काम के लिए एक साथ आते हैं, तो सबसे पहले हम वास्तविकता की तीन कहानियों या संस्करणों को पहचानते हैं जो हमारी दुनिया को आकार दे रहे हैं ताकि हम उन्हें और अधिक स्पष्ट रूप से देख सकें और चुन सकें कि हम किसका समर्थन करना चाहते हैं। पहली कहानी जो हम पहचानते हैं वह है "सामान्य रूप से व्यवसाय", जिसका अर्थ है विकासशील अर्थव्यवस्था, या वैश्विक कॉर्पोरेट पूंजीवाद। हम सरकार, सार्वजनिक रूप से कारोबार करने वाले निगमों, सेना और कॉर्पोरेट-नियंत्रित मीडिया में लगभग हर आवाज़ से इस मार्चिंग ऑर्डर को सुनते हैं।

दूसरे को "द ग्रेट अनरेवलिंग" कहा जाता है: जीवित संरचनाओं का निरंतर पतन। ऐसा तब होता है जब पारिस्थितिक, जैविक और सामाजिक प्रणालियों को औद्योगिक विकास समाज या "सामान्य रूप से व्यवसाय" के माध्यम से वस्तु बना दिया जाता है। मुझे "अनरेवलिंग" शब्द पसंद है, क्योंकि सिस्टम सिर्फ़ मृत नहीं हो जाते, वे धीरे-धीरे अपनी सुसंगतता, अखंडता और स्मृति खोते हुए घिस जाते हैं।

तीसरी कहानी हमारे समय की केंद्रीय साहसिक कहानी है: जीवन-निर्वाह करने वाले समाज में परिवर्तन। इस परिवर्तन की विशालता और दायरा - जो अच्छी तरह से चल रहा है जब हम जानते हैं कि कहाँ देखना है - लगभग दस हज़ार साल पहले की कृषि क्रांति और कुछ शताब्दियों पहले की औद्योगिक क्रांति के बराबर है। समकालीन सामाजिक विचारकों ने इसके लिए कई नाम रखे हैं, जैसे कि पारिस्थितिकी या स्थिरता क्रांति; वर्क दैट रीकनेक्ट्स में हम इसे महान मोड़ कहते हैं।

सीधे शब्दों में कहें तो, हमारी दुनिया में जो कुछ हो रहा है, उसके नामकरण और गहन पहचान की इस प्रक्रिया का हमारा उद्देश्य पहली दो कहानियों से बचना और तीसरी कहानी में अधिक से अधिक लोगों और संसाधनों को लाना है। इस कार्य के माध्यम से, हम हमेशा की तरह व्यवसाय, जीवित प्रणालियों के विघटन, या जीवन-निर्वाह समाज के निर्माण के साथ संरेखित करना चुन सकते हैं।

पिछले कुछ वर्षों में, इस काम में शामिल हममें से कई लोगों ने माना है कि, ग्रेट अनरेवलिंग की गति को देखते हुए, हम आर्थिक और वास्तव में सभ्यतागत पतन की ओर बढ़ रहे हैं। हमारी सोच को जेम बेंडेल के डीप एडेप्टेशन कार्य से सहायता मिली, जो सामाजिक पतन के लिए तैयार होने और उसके साथ जीने का प्रयास करता है। मैं पाब्लो सर्विग्ने और राफेल स्टीवंस के फ्रेंच-भाषी यूरोप में पहले के योगदानों को भी स्वीकार करना चाहूंगा - जिनका दूरदर्शी कार्य पतन और संक्रमण पर केंद्रित है और अभी हाल ही में अंग्रेजी में प्रकाशित हुआ है।

चूँकि वर्तमान विश्व अर्थव्यवस्था ग्रीनहाउस गैस उत्सर्जन में एक डिग्री के मामूली अंश से भी कटौती करने में असमर्थ रही है, इसलिए अब यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि हम जलवायु आपदा से बच नहीं सकते। हममें से कई लोगों ने यह मान लिया था कि ग्रेट टर्निंग इस तरह के विघटन को रोक सकता है, लेकिन अब हम ग्रेट टर्निंग को एक प्रक्रिया और औद्योगिक विकास अर्थव्यवस्था के टूटने से बचने में हमारी मदद करने की प्रतिबद्धता के रूप में पहचानने लगे हैं। वर्क दैट रीकनेक्ट्स में शामिल होने से हमें जो प्रेरणा और कौशल प्राप्त होते हैं, वे इस अपरिहार्य टूटने से बचने के लिए आवश्यक मार्गदर्शन, एकजुटता और विश्वास प्रदान करते हैं।

इस कार्य के कई आयाम हैं जो उस समय के मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक मुद्दों को संबोधित करते हैं, और मुझे बौद्ध विचार और उत्तर आधुनिक विज्ञान के बीच एक उपयोगी प्रतिध्वनि मिली है: अधिकांश कार्य जो पुनः जोड़ता है, बौद्ध शिक्षाओं से प्रेरित है। अब मैं महान परिवर्तन को कुछ हद तक बोधिचित्त के समान मानता हूँ, सभी प्राणियों की सेवा करने का इरादा। यह बोधिसत्व की मनःस्थिति है - वह प्राणी जो अपनी महान करुणा में, दुनिया के दुख को दूर करने के लिए निर्वाण में देरी करता है। मुझे याद है कि मेरे तिब्बती शिक्षक मुझसे कहते थे कि बोधिचित्त हृदय में एक ज्वाला की तरह है, और अक्सर मैं इसे वहाँ महसूस कर सकता हूँ।

अब यह बिलकुल स्पष्ट लग रहा है कि अक्षोभ्या के आईने में कौन है - यह कोविड-19 है। कोरोनावायरस हम पर बहुत तेज़ी से आया है। कुछ समय पहले तक हमें इसके बारे में कुछ भी पता नहीं था। सबसे पहले इसने हमें रुकने पर मजबूर किया ताकि हम देख सकें कि आईने में क्या दिख रहा है। हम चूहे की दौड़ के अपने अलग-अलग संस्करणों में इतने व्यस्त और विचलित हो गए हैं कि हम अपनी वास्तविक स्थिति पर ध्यान नहीं दे पाए हैं। हमें यह देखने के लिए अपनी भागदौड़ बंद करनी पड़ी कि हम कौन हैं, क्या हैं और कहाँ हैं।

कोविड-19 हमें याद दिलाता है कि सर्वनाश - अपने प्राचीन अर्थ में - रहस्योद्घाटन और अनावरण का संकेत देता है। और इसने क्या अनावरण किया है? एक महामारी जो इतनी संक्रामक है कि इसने तुरंत हमारी विफल स्वास्थ्य सेवा प्रणाली और हमारी पूर्ण परस्पर निर्भरता को उजागर कर दिया। हमारे कल्याण की सामूहिक प्रकृति को प्राथमिकता देने की आवश्यकता नाटकीय रूप से सतह पर आ गई, विशेष रूप से हमारे देश में, जो दुनिया का सबसे अधिक अति-व्यक्तिगत देश है। जैसा कि मैल्कम एक्स ने कहा, "जब हम 'मैं' को 'हम' में बदल देते हैं, तो बीमारी भी तंदुरुस्ती बन जाती है।"

संक्रमण के पैटर्न फिर उस पर प्रकाश डालते हैं जिसे हमें सबसे ज़्यादा देखने की ज़रूरत है: नर्सिंग होम, जहाँ बूढ़े लोगों को रखा जाता है; मीटपैकिंग उद्योग, जो भीड़भाड़ वाले कर्मचारियों के लिए बहुत ख़तरनाक है, जानवरों के लिए बहुत क्रूर है, जलवायु के लिए बहुत महंगा है; जेल, जहाँ लाखों लोग बंद हैं, जो अब संदूषण के पेट्री डिश बन गए हैं; हमारे समाज में नस्लीय असमानता की खामियाँ, जो अब महामारी के काले, भूरे और स्वदेशी समुदायों पर असंगत प्रभावों में उजागर हुई हैं। साठ प्रतिशत मामले अफ्रीकी-अमेरिकी हैं - स्वास्थ्य देखभाल और पर्यावरणीय नस्लवाद में असमानताओं द्वारा बढ़ावा दिए गए पहले से मौजूद स्थितियों के कारण।

इसके अलावा, जॉर्ज फ्लॉयड की हत्या ने न केवल हमारी पुलिस संस्कृति की नस्लवादी और क्रूरता को उजागर किया है, बल्कि देश भर में अभूतपूर्व विरोध प्रदर्शनों को जन्म दिया है और पुलिस विभागों और यूनियनों के वित्त पोषण को बंद करने और यहां तक ​​कि उन्हें समाप्त करने की मांग की गई है।

वैश्विक स्तर पर और साथ ही अमेरिका में, हममें से कई लोग विरासत में मिली बीमार नस्लवाद से आगे बढ़ने के अपने दृढ़ संकल्प में एक नई एकजुटता की खोज कर रहे हैं। इस विद्रोह में, मैं सार्वजनिक प्रदर्शनों में शामिल लोगों के साहस, रचनात्मकता और दृढ़ता से प्रेरित हूं, जो कई सिविल सेवकों को कार्रवाई करने के लिए प्रभावित कर रहे हैं - नगर परिषदों, एजेंसियों और यहां तक ​​कि पुलिस विभागों के सदस्य। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि बार्डो एक ऐसी जगह का प्रतिनिधित्व करता है जहाँ अज्ञात, यहाँ तक कि अकल्पनीय भी हो सकता है और जहाँ हम जो प्रवेश करते हैं, वे गहराई से बदल जाते हैं।

जब हम उन क्रूर सामाजिक और पारिस्थितिक वास्तविकताओं का सामना करने का साहस करते हैं, जिनके हम आदी हो चुके हैं, तो साहस पैदा होता है और हमारे भीतर शक्तियां मुक्त हो जाती हैं ताकि हम पुनः कल्पना कर सकें और शायद एक दिन विश्व का पुनर्निर्माण भी कर सकें।

नज़रें फेरना मत। नज़रें फेरना मत। नज़रें दूसरी तरफ़ मत मोड़ना।

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