જોઆના મેસી: બાર્ડોમાં પ્રવેશ

આ લેખમાં, ઇકો-ફિલોસોફર અને બૌદ્ધ વિદ્વાન જોઆના મેસી આપણને બાર્ડો - તિબેટીયન બૌદ્ધ ખ્યાલનો પરિચય કરાવે છે જેમાં વિશ્વો વચ્ચેના અંતરનો સમાવેશ થાય છે જ્યાં સંક્રમણ શક્ય છે. જેમ જેમ રોગચાળો ચાલુ પતનને ઉજાગર કરે છે અને આપણી સામૂહિક બિમારીઓનો અરીસો ધરાવે છે, તેમ તેમ આપણી પાસે પુનર્કલ્પનાના અવકાશમાં પગ મૂકવાની તક છે.

અમે એવા અવકાશમાં છીએ જ્યાં નકશા નથી. આર્થિક પતન અને આબોહવા વિનાશની સંભાવના હોવાથી, એવું લાગે છે કે આપણે બદલાતી જમીન પર છીએ, જ્યાં જૂની આદતો અને જૂના દૃશ્યો હવે લાગુ પડતા નથી. તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મમાં, જાણીતા વિશ્વો વચ્ચે આવી જગ્યા અથવા અંતરને બાર્ડો કહેવામાં આવે છે. તે ભયાનક છે. તે સંભવિત પરિવર્તનનું સ્થળ પણ છે.

જેમ જેમ તમે બાર્ડોમાં પ્રવેશ કરો છો, તેમ તેમ તમારી સામે બુદ્ધ અક્ષોભ્ય છે. તેમનું તત્વ પાણી છે. તેઓ એક અરીસો પકડી રાખે છે, કારણ કે તેમની ભેટ અરીસો જ્ઞાન છે, જે બધું જેમ છે તેમ પ્રતિબિંબિત કરે છે. અને અક્ષોભ્યના અરીસાનો ઉપદેશ આ છે: દૂર ન જુઓ. તમારી નજર ફેરવશો નહીં. બાજુ પર ન ફરો. આ શિક્ષણ સ્પષ્ટપણે આમૂલ ધ્યાન અને સંપૂર્ણ સ્વીકૃતિ માટે કહે છે.

છેલ્લા ચાલીસ વર્ષથી, હું "વર્ક ધેટ રિકનેક્ટ્સ" નામના અનુભવલક્ષી જૂથ કાર્યનો એક પ્રકાર વિકસાવી રહ્યો છું. તે ભારે કટોકટીનો સામનો કરતી વખતે વ્યક્તિગત અને સામાજિક પરિવર્તન માટેનું એક માળખું છે - નિરાશા અને ઉદાસીનતાને સહયોગી ક્રિયામાં રૂપાંતરિત કરવાની એક રીત. "અક્ષોભ્યના મિરર વિઝડમ" ની જેમ, "વર્ક ધેટ રિકનેક્ટ્સ" લોકોને આપણા વિશ્વમાં શું થઈ રહ્યું છે તે જોવા અને અનુભવવા વિશે સત્ય કહેવામાં મદદ કરે છે. તે તેમને આપણા સામૂહિક સ્વ-ઉપચારમાં ભાગ લેવા માટે પ્રેરણા, સાધનો અને સંસાધનો શોધવામાં પણ મદદ કરે છે.

જ્યારે આપણે આ કાર્ય માટે ભેગા થઈએ છીએ, ત્યારે શરૂઆતમાં આપણે વાસ્તવિકતાના ત્રણ સંસ્કરણો અથવા વાર્તાઓ પારખી શકીએ છીએ જે આપણા વિશ્વને આકાર આપી રહી છે જેથી આપણે તેમને વધુ સ્પષ્ટ રીતે જોઈ શકીએ અને પસંદ કરી શકીએ કે આપણે કઈ વાર્તા પાછળ રહેવા માંગીએ છીએ. આપણે જે પ્રથમ વાર્તા ઓળખીએ છીએ તે "બિઝનેસ એઝ યુઝ્યુઅલ" છે, જેના દ્વારા આપણે વૃદ્ધિ પામતા અર્થતંત્ર અથવા વૈશ્વિક કોર્પોરેટ મૂડીવાદનો અર્થ કરીએ છીએ. આપણે સરકાર, જાહેરમાં વેપાર કરતી કોર્પોરેશનો, લશ્કર અને કોર્પોરેટ-નિયંત્રિત મીડિયામાં લગભગ દરેક અવાજમાંથી આ કૂચનો ક્રમ સાંભળીએ છીએ.

બીજાને "ધ ગ્રેટ અનરેવલીંગ" કહેવામાં આવે છે: જીવંત માળખાંનું સતત પતન. જ્યારે ઇકોલોજીકલ, જૈવિક અને સામાજિક પ્રણાલીઓને ઔદ્યોગિક વિકાસશીલ સમાજ અથવા "સામાન્ય રીતે વ્યવસાય" ફ્રેમ દ્વારા કોમોડિટી કરવામાં આવે છે ત્યારે આવું થાય છે. મને "નકારવાનું" શબ્દ ગમે છે, કારણ કે સિસ્ટમો ફક્ત મૃત્યુ પામતી નથી, તેઓ તૂટી જાય છે, ધીમે ધીમે તેમની સુસંગતતા, અખંડિતતા અને યાદશક્તિ ગુમાવે છે.

ત્રીજી વાર્તા આપણા સમયનું મુખ્ય સાહસ છે: જીવન ટકાવી રાખનારા સમાજ તરફ સંક્રમણ. આ સંક્રમણની તીવ્રતા અને અવકાશ - જે આપણે જાણીએ છીએ કે ક્યાં જોવું તે ખૂબ જ પ્રગતિમાં છે - લગભગ દસ હજાર વર્ષ પહેલાંની કૃષિ ક્રાંતિ અને થોડી સદીઓ પહેલાંની ઔદ્યોગિક ક્રાંતિ સાથે તુલનાત્મક છે. સમકાલીન સામાજિક વિચારકોએ તેના માટે વિવિધ નામો આપ્યા છે, જેમ કે ઇકોલોજીકલ અથવા ટકાઉપણું ક્રાંતિ; "વર્ક ધેટ રિકનેક્ટ્સ" માં આપણે તેને મહાન વળાંક કહીએ છીએ.

સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, નામકરણ અને આપણા વિશ્વમાં શું થઈ રહ્યું છે તેની ઊંડી ઓળખની આ પ્રક્રિયાનો અમારો ઉદ્દેશ્ય પ્રથમ બે વાર્તાઓમાં ટકી રહેવાનો છે અને વધુને વધુ લોકો અને સંસાધનોને ત્રીજી વાર્તામાં લાવતા રહેવાનો છે. આ કાર્ય દ્વારા, આપણે હંમેશની જેમ વ્યવસાય, જીવન પ્રણાલીઓના ઉદઘાટન અથવા જીવન ટકાવી રાખતા સમાજની રચના સાથે સંરેખિત થવાનું પસંદ કરી શકીએ છીએ.

છેલ્લા બે વર્ષોમાં, આ કાર્યમાં સામેલ આપણામાંથી ઘણા લોકોએ સ્વીકાર્યું છે કે, મહાન ઉઘાડની ગતિને જોતાં, આપણે આર્થિક અને ખરેખર, સભ્યતાના પતન તરફ આગળ વધી રહ્યા છીએ. અમારા વિચારને જેમ બેન્ડેલના ડીપ એડેપ્ટેશન કાર્ય દ્વારા સહાય મળી હતી, જે સામાજિક પતન માટે તૈયારી કરવા અને તેની સાથે જીવવાનો પ્રયાસ કરે છે. હું પાબ્લો સર્વિગ્ને અને રાફેલ સ્ટીવેન્સના ફ્રેન્ચ બોલતા યુરોપમાં અગાઉના યોગદાનનો પણ આભાર માનું છું - જેમનું પ્રાગટ્ય કાર્ય પતન અને સંક્રમણ પર કેન્દ્રિત છે અને હમણાં જ અંગ્રેજીમાં બહાર આવી રહ્યું છે.

વર્તમાન વિશ્વ અર્થતંત્ર ગ્રીનહાઉસ ગેસ ઉત્સર્જનમાં એક ડિગ્રીનો પણ નાનો ભાગ ઘટાડી શક્યું નથી, તેથી હવે એવું સ્પષ્ટ લાગે છે કે આપણે આબોહવા વિનાશને ટાળી શકતા નથી. આપણામાંથી ઘણાએ ધાર્યું હતું કે મહાન વળાંક આવા વિઘટનને અટકાવી શકે છે, પરંતુ હવે આપણે મહાન વળાંકને ઔદ્યોગિક વિકાસશીલ અર્થતંત્રના ભંગાણમાંથી બચવામાં મદદ કરવા માટેની પ્રક્રિયા અને પ્રતિબદ્ધતા તરીકે ઓળખીએ છીએ. "પુનઃજોડાણ" કાર્યમાં જોડાઈને આપણે જે પ્રેરણા અને કુશળતા મેળવીએ છીએ તે આ અનિવાર્ય ભંગાણમાંથી પસાર થવા માટે જરૂરી માર્ગદર્શન, એકતા અને વિશ્વાસ પ્રદાન કરે છે.

આ કાર્યમાં ઘણા પરિમાણો છે જે તે સમયના મનોવૈજ્ઞાનિક અને આધ્યાત્મિક મુદ્દાઓને સંબોધિત કરે છે, અને મને બૌદ્ધ વિચાર અને ઉત્તર-આધુનિક વિજ્ઞાન વચ્ચે ફળદાયી પડઘો મળ્યો છે: "પુનઃજોડાણ કરે છે" નું મોટાભાગનું કાર્ય બૌદ્ધ ઉપદેશો દ્વારા માહિતગાર કરવામાં આવ્યું છે. હવે હું મહાન વળાંકને કંઈક અંશે બોધિચિત્ત જેવું માનું છું, જે બધા જીવોની સેવા કરવાનો હેતુ છે. આ બોધિસત્વની મનની સ્થિતિ છે - જે પોતાની મહાન કરુણામાં, વિશ્વના દુઃખને સંબોધવા માટે નિર્વાણમાં વિલંબ કરે છે. મને યાદ છે કે મારા તિબેટી શિક્ષકો મને કહેતા હતા કે બોધિચિત્ત હૃદયમાં જ્યોત જેવું છે, અને ઘણીવાર હું તેને ત્યાં અનુભવી શકું છું.

હવે એ સ્પષ્ટ થઈ ગયું છે કે અક્ષોભ્યનો અરીસો કોણ પકડી રહ્યું છે - તે COVID-19 છે. કોરોનાવાયરસ આપણા પર ઝડપથી આવી ગયો છે. થોડા સમય પહેલા અમને તેના વિશે કંઈ ખબર નહોતી. પહેલા તો તેણે અમને થોભવા દીધા જેથી અમે અરીસામાં શું પ્રતિબિંબિત થઈ રહ્યું છે તે સમજી શકીએ. અમે ઉંદર દોડના અમારા વિવિધ પ્રકારોમાં એટલા વ્યસ્ત અને વિચલિત થઈ ગયા છીએ કે અમે અમારી વાસ્તવિક પરિસ્થિતિ પર ધ્યાન આપી શક્યા નથી. અમે કોણ, શું અને ક્યાં છીએ તે જોવા માટે અમારે દોડાદોડ કરવાનું બંધ કરવું પડ્યું.

કોવિડ-૧૯ આપણને યાદ અપાવે છે કે એપોકેલિપ્સ - તેના પ્રાચીન અર્થમાં - સાક્ષાત્કાર અને અનાવરણનો અર્થ દર્શાવે છે. અને તેણે શું અનાવરણ કર્યું છે? એક મહામારી એટલી ચેપી છે કે તેણે તરત જ આપણી નિષ્ફળ આરોગ્ય સંભાળ પ્રણાલી અને આપણી સંપૂર્ણ પરસ્પર નિર્ભરતાને જાહેર કરી દીધી. આપણા સુખાકારીના સામૂહિક સ્વભાવને પ્રાથમિકતા આપવાની જરૂરિયાત નાટકીય રીતે સપાટી પર આવી ગઈ, ખાસ કરીને આપણા દેશમાં, જે વિશ્વનો સૌથી વધુ અતિ-વ્યક્તિગત દેશ છે. જેમ માલ્કમ એક્સે કહ્યું હતું, "જ્યારે આપણે 'હું' ને 'આપણે' માં બદલીએ છીએ, ત્યારે બીમારી પણ સુખાકારી બની જાય છે."

ચેપના દાખલાઓ પછી આપણે જે જોવાની સૌથી વધુ જરૂર છે તેના પર પ્રકાશ પાડે છે: નર્સિંગ હોમ્સ, જ્યાં વૃદ્ધોને ગોદામમાં રાખવામાં આવે છે; માંસ પેકિંગ ઉદ્યોગ, ભીડભાડવાળા કામદારો માટે ખૂબ ખતરનાક, પ્રાણીઓ માટે ખૂબ ક્રૂર, આબોહવા માટે ખૂબ ખર્ચાળ; જેલો, જ્યાં લાખો લોકો બંધ છે, હવે દૂષણના પેટ્રી ડીશ બની રહ્યા છે; આપણા સમાજમાં વંશીય અસમાનતાની ખામી રેખાઓ, હવે કાળા, ભૂરા અને સ્વદેશી સમુદાયો પર રોગચાળાના અપ્રમાણસર પ્રભાવોમાં ખુલ્લી પડે છે. સાઠ ટકા કેસ આફ્રિકન-અમેરિકન છે - આરોગ્ય સંભાળમાં અસમાનતા અને પર્યાવરણીય જાતિવાદ દ્વારા ઉત્તેજિત પૂર્વ-અસ્તિત્વમાં રહેલી પરિસ્થિતિઓને કારણે.

આ ઉપરાંત, જ્યોર્જ ફ્લોયડની હત્યાએ ફક્ત આપણી પોલીસ સંસ્કૃતિના જાતિવાદ અને ક્રૂરતાને જ ઉજાગર કરી નથી, પરંતુ અપ્રતિમ વિરોધ પ્રદર્શનો પણ કર્યા છે, જેનાથી સમગ્ર દેશમાં ભારે વિરોધ થયો છે અને પોલીસ વિભાગો અને યુનિયનોના ભંડોળને નાબૂદ કરવા અને નાબૂદ કરવાની હાકલ કરવામાં આવી છે.

વૈશ્વિક સ્તરે તેમજ યુ.એસ.માં, આપણામાંથી ઘણા લોકો વારસામાં મળેલા બીમાર જાતિવાદથી આગળ વધવાના આપણા દૃઢ નિશ્ચયમાં એક નવી એકતા શોધી રહ્યા છે. આ બળવામાં, હું જાહેર પ્રદર્શનોમાં સામેલ લોકોની હિંમત, સર્જનાત્મકતા અને દ્રઢતાથી પ્રેરિત છું, જેઓ ઘણા નાગરિક કર્મચારીઓને પગલાં લેવા માટે પ્રભાવિત કરી રહ્યા છે - શહેર પરિષદો, એજન્સીઓ અને પોલીસ વિભાગના સભ્યો પણ. તે આશ્ચર્યજનક નથી કે બાર્ડો એક એવી જગ્યાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જ્યાં અજાણ્યું, અકલ્પ્ય પણ થઈ શકે છે અને જ્યાં પ્રવેશ કરનારા આપણે ખૂબ જ બદલાઈ જઈએ છીએ.

જ્યારે આપણે ક્રૂર સામાજિક અને પર્યાવરણીય વાસ્તવિકતાઓનો સામનો કરવાની હિંમત કરીએ છીએ જેનાથી આપણે ટેવાયેલા છીએ, ત્યારે હિંમત જન્મે છે અને આપણી અંદરની શક્તિઓ ફરીથી કલ્પના કરવા અને કદાચ એક દિવસ, એક વિશ્વનું નિર્માણ કરવા માટે મુક્ત થાય છે.

નજર ફેરવશો નહીં. નજર ફેરવશો નહીં. બાજુ તરફ ન ફરશો.

***

વધુ પ્રેરણા માટે, માઈકલ ડાઉડ સાથે શનિવારના અવેકિન કોલમાં જોડાઓ, "લિવિંગ લવલી ઇન ધ એજ ઓફ ડાઇંગ: ડીપ એડેપ્ટેશન." વધુ વિગતો અને RSVP માહિતી અહીં.