조애나 메이시: 바르도에 들어가다

이 기고문에서 생태철학자이자 불교학자인 조애나 메이시는 티베트 불교의 바르도(bardo) 개념, 즉 세상과 세상 사이의 간극을 통해 전환이 가능하다는 개념을 소개합니다. 그녀는 팬데믹이 지속적인 붕괴를 드러내고 우리 모두의 고통을 비추는 거울이 되는 지금, 우리는 새로운 상상의 공간으로 나아갈 기회를 얻었다고 말합니다.

우리는 지도 없는 공간에 있습니다. 경제 붕괴와 기후 재앙의 가능성이 다가오면서, 우리는 마치 변화하는 지평에 서 있는 것처럼 느껴집니다. 과거의 습관과 시나리오는 더 이상 적용되지 않습니다. 티베트 불교에서는 알려진 세계 사이의 이러한 공간이나 틈새를 바르도(bardo) 라고 합니다. 이는 두려운 곳이지만, 동시에 잠재적인 변화의 장소이기도 합니다.

바르도에 들어서면 악쇼비아 부처님이 당신을 마주 보고 계십니다. 그의 본질은 물입니다. 그는 거울을 들고 있는데, 그의 선물은 거울의 지혜이며, 모든 것을 있는 그대로 비추기 때문입니다. 악쇼비아 부처님의 거울이 전하는 가르침은 이것입니다. 눈을 돌리지 마십시오. 시선을 돌리지 마십시오. 돌아서지 마십시오. 이 가르침은 철저한 주의와 완전한 수용을 분명히 요구합니다.

지난 40년 동안 저는 '재연결 작업(Work That Reconnects)'이라는 일종의 체험적 그룹 활동을 발전시켜 왔습니다. 이는 압도적인 위기에 직면했을 때 개인적, 사회적 변화를 위한 틀이자, 절망과 무관심을 협력적 행동으로 전환하는 방법입니다. 악쇼비아의 거울 지혜처럼, '재연결 작업'은 사람들이 세상에서 일어나고 있는 일들을 보고 느끼는 진실을 말할 수 있도록 도와줍니다. 또한 집단적 자기 치유에 참여할 동기, 도구, 그리고 자원을 찾도록 돕습니다.

우리가 이 일을 위해 함께 모일 때, 처음부터 우리는 세상을 형성하는 세 가지 이야기, 즉 현실의 버전을 분별합니다. 이를 통해 우리는 그것들을 더 명확하게 보고 어떤 것을 지지할지 선택할 수 있습니다. 우리가 파악하는 첫 번째 이야기는 "평소와 다름없는(Business as Usual)"입니다. 이는 성장 경제, 즉 글로벌 기업 자본주의를 의미합니다. 우리는 정부, 상장 기업, 군부, 그리고 기업이 지배하는 언론의 거의 모든 목소리에서 이러한 행진 명령을 듣습니다.

두 번째는 "대붕괴(The Great Unraveling)"입니다. 생명체의 지속적인 붕괴입니다. 이는 생태적, 생물학적, 사회적 시스템이 산업 성장 사회나 "평소와 다름없는" 틀을 통해 상품화될 때 발생하는 현상입니다. 저는 "붕괴"라는 용어가 마음에 듭니다. 시스템이 단순히 죽어 없어지는 것이 아니라, 점차 닳아 없어지고 일관성, 온전함, 그리고 기억을 잃어가기 때문입니다.

세 번째 이야기는 우리 시대의 핵심적인 모험, 즉 생명 유지 사회로의 전환입니다. 우리가 어디를 봐야 할지 알면 이미 한창 진행 중인 이 전환의 규모와 범위는 약 1만 년 전 농업 혁명이나 몇 세기 전 산업 혁명과 비견될 만합니다. 현대 사회 사상가들은 이를 생태 혁명이나 지속가능성 혁명 등 다양한 이름으로 부르는데, 『다시 연결하는 작업』에서는 이를 대전환(Great Turning)이라고 부릅니다.

간단히 말해서, 우리 세상에서 무슨 일이 일어나고 있는지 명명하고 깊이 인식하는 이 과정을 통해 우리가 추구하는 목표는 처음 두 가지 이야기를 극복하고 세 번째 이야기로 더 많은 사람과 자원을 끌어들이는 것입니다. 이러한 과정을 통해 우리는 평소와 같은 방향으로 나아갈지, 생명 체계의 해체를 추구할지, 아니면 생명을 유지하는 사회를 만들지 선택할 수 있습니다.

지난 몇 년간 이 연구에 참여한 저희 중 상당수는 대분열의 속도를 고려할 때, 우리가 경제적 붕괴, 나아가 문명의 붕괴로 나아가고 있음을 인지했습니다. 이러한 사고는 사회 붕괴에 대비하고 그 안에서 살아가려는 Jem Bendell의 심층 적응(Deep Adaptation) 연구의 도움을 받았습니다. 또한, 프랑스어권 유럽에서 파블로 세르비뉴와 라파엘 스티븐스의 초기 기여에도 감사를 표하고 싶습니다. 그들의 선견지명은 붕괴와 전환에 초점을 맞추고 있으며, 이제야 영어로 출간되었습니다.

현재 세계 경제가 온실가스 배출량을 극히 일부라도 감축할 수 없기에, 기후 재앙을 피할 수 없다는 것이 이제 명백해 보입니다. 많은 사람들이 대전환(Great Turning)이 그러한 붕괴를 막을 수 있을 것이라고 생각했지만, 이제 우리는 대전환을 산업화된 성장 경제의 붕괴에서 살아남기 위한 과정이자 헌신으로 인식하게 되었습니다. '재연결하는 작업(Work That Reconnects)'에 참여함으로써 우리가 얻는 동기와 기술은 이 불가피한 붕괴를 헤쳐나가는 데 필요한 지침, 연대, 그리고 신뢰를 제공합니다.

이 저작에는 당시의 심리적, 영적 문제를 다루는 다양한 측면이 있으며, 저는 불교 사상과 포스트모던 과학 사이에서 풍성한 공명을 발견했습니다. 『다시 연결하는 작업』의 많은 부분은 불교 가르침에서 영감을 받았습니다. 저는 이제 대전환(大轉)을 모든 존재를 섬기려는 의도인 보리심 (菩提心)과 다소 유사하다고 생각합니다. 이는 세상의 고통을 해결하기 위해 큰 자비심으로 열반을 미루는 보살의 마음 상태입니다. 티베트 스승님께서 보리심은 가슴속의 불꽃과 같다고 말씀하셨던 것이 기억납니다. 저는 종종 그 불꽃을 가슴속에서 느낄 수 있습니다.

악쇼비아의 거울을 누가 들고 있는지 이제는 꽤 분명해 보입니다. 바로 코로나19입니다. 코로나바이러스는 우리에게 빠르게 다가왔습니다. 얼마 전까지만 해도 우리는 그것에 대해 아무것도 몰랐습니다. 처음에는 거울에 비친 모습을 보기 위해 잠시 멈춰야 했습니다. 각자의 방식으로 펼쳐지는 치열한 경쟁에 너무 정신이 팔려 실제 상황에 집중할 수 없었습니다. 우리가 누구인지, 무엇이 있는지, 어디에 있는지 보기 위해 서두르는 것을 멈춰야 했습니다.

COVID-19는 우리에게 종말(고대 의미)이 계시와 베일을 벗기는 것을 함축한다는 것을 일깨워줍니다. 그리고 그것은 무엇을 드러냈을까요? 전염성이 매우 강해 우리의 실패한 의료 시스템과 철저한 상호의존성을 즉각적으로 드러낸 팬데믹입니다. 특히 세계에서 가장 개인주의적인 국가인 우리나라에서, 우리 웰빙의 집단적 본질을 우선시해야 할 필요성이 극적으로 표면화되었습니다. 말콤 엑스가 말했듯이, "'나'를 '우리'로 바꾸면 질병조차도 웰빙이 됩니다."

감염 양상은 우리가 가장 주목해야 할 부분을 드러냅니다. 노인들이 창고에 보관되는 요양원, 과밀한 노동력에 매우 위험하고 동물에게 잔혹하며 기후에 막대한 피해를 입히는 육류 가공 산업, 수백만 명이 감금되어 이제는 오염의 배양 접시가 되어가는 교도소, 흑인, 갈색인종, 그리고 원주민 사회에 불균형적으로 영향을 미치는 팬데믹을 통해 우리 사회의 인종 불평등의 단층선이 드러납니다. 확진자의 60%는 아프리카계 미국인인데, 이는 의료 불평등과 환경적 인종차별이 조장한 기존 질환 때문입니다.

그에 더해, 조지 플로이드의 죽음은 우리 경찰 문화의 인종차별과 잔혹함을 드러냈을 뿐만 아니라, 전국적으로 유례없는 항의 시위를 불러일으켰고, 경찰서와 노조의 예산 삭감이나 폐지를 요구하는 목소리가 높아졌습니다.

전 세계적으로, 그리고 미국에서도 우리 중 많은 사람들이 우리가 물려받은 병든 인종차별을 극복하려는 결의 속에서 새로운 연대를 발견하고 있습니다. 이 봉기에서 저는 시의회, 기관, 심지어 경찰서까지 많은 공무원들이 행동에 나서도록 영향을 미치는 대중 시위 참여자들의 용기, 창의력, 그리고 인내심에 감명을 받습니다. 바르도가 미지의 것, 심지어 상상조차 할 수 없는 일들이 일어날 수 있는 장소이며, 그곳에 들어가는 우리가 깊은 변화를 겪는 곳이라는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

우리가 익숙해진 잔혹한 사회적, 생태적 현실에 맞설 용기를 가질 때, 용기가 생겨나고 우리 내면의 힘이 해방되어 세상을 재구성하고, 어쩌면 언젠가는 재건할 수도 있을 것입니다.

시선을 돌리지 마세요. 시선을 돌리지 마세요. 옆으로 비켜서지 마세요.

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더 많은 영감을 얻으려면, 이번 토요일 마이클 다우드와 함께하는 "죽음의 시대에 사랑으로 살기: 깊은 적응"이라는 주제의 Awakin Call에 참여하세요. 자세한 내용과 참석 여부는 여기에서 확인하세요.