Joanna Macy: Entering the Bardo

I denne teksten introduserer økofilosofen og buddhistforskeren Joanna Macy oss til bardoen – det tibetanske buddhistiske konseptet om et gap mellom verdener der overgang er mulig. Ettersom pandemien avslører pågående kollaps og holder et speil for våre kollektive sykdommer, skriver hun, har vi muligheten til å gå inn i et rom for reimagining.

e er i et rom uten kart. Med sannsynligheten for økonomisk kollaps og klimakatastrofe på vei, føles det som om vi er i endring, der gamle vaner og gamle scenarier ikke lenger gjelder. I tibetansk buddhisme kalles et slikt rom eller gap mellom kjente verdener en bardo . Det er skremmende. Det er også et sted for potensiell transformasjon.

Når du går inn i bardoen, står Buddha Akshobhya overfor deg. Hans element er vann. Han holder et speil, for hans gave er Mirror Wisdom, som reflekterer alt akkurat som det er. Og læren til Akshobhyas speil er denne: Ikke se bort. Ikke vend blikket bort. Ikke slå til side. Denne læren krever helt klart radikal oppmerksomhet og total aksept.

I de siste førti årene har jeg dyrket en form for erfaringsbasert gruppearbeid kalt Work That Reconnects. Det er et rammeverk for personlig og sosial endring i møte med overveldende kriser – en måte å transformere fortvilelse og apati til samarbeidshandlinger. I likhet med Mirror Wisdom of Akshobhya, hjelper Work That Reconnects folk å fortelle sannheten om hva de ser og føler skjer med vår verden. Det hjelper dem også med å finne motivasjonen, verktøyene og ressursene for å ta del i vår kollektive selvhelbredelse.

Når vi kommer sammen for dette arbeidet, ser vi i begynnelsen tre historier eller versjoner av virkeligheten som former vår verden, slik at vi kan se dem klarere og velge hvilken vi ønsker å stå bak. Den første fortellingen vi identifiserer er "Business as Usual", som vi mener vekstøkonomien, eller global bedriftskapitalisme. Vi hører denne marsjerordren fra praktisk talt alle stemmer i regjeringen, børsnoterte selskaper, militæret og bedriftskontrollerte medier.

Den andre kalles "The Great Unraveling": en pågående kollaps av levende strukturer. Dette er hva som skjer når økologiske, biologiske og sosiale systemer er kommodifisert gjennom et industrielt vekstsamfunn eller "business as usual"-ramme. Jeg liker begrepet «oppretting», fordi systemer ikke bare faller døde om, de sliter og mister gradvis sin sammenheng, integritet og hukommelse.

Den tredje historien er vår tids sentrale eventyr: overgangen til et livsopprettholdende samfunn. Størrelsen og omfanget av denne overgangen – som er godt i gang når vi vet hvor vi skal se – kan sammenlignes med landbruksrevolusjonen for rundt ti tusen år siden og den industrielle revolusjonen for noen århundrer tilbake. Samtidens samfunnstenkere har forskjellige navn på det, for eksempel den økologiske eller bærekraftige revolusjonen; i Work That Reconnects kaller vi det den store vendingen.

Enkelt sagt, målet vårt med denne prosessen med navngivning og dyp anerkjennelse av hva som skjer med vår verden er å overleve de to første historiene og fortsette å bringe flere og flere mennesker og ressurser inn i den tredje historien. Gjennom dette arbeidet kan vi velge å innrette oss etter "business as usual", oppklaringen av levende systemer, eller opprettelsen av et livsopprettholdende samfunn.

I løpet av de siste par årene har en rekke av oss involvert i dette arbeidet erkjent at, gitt tempoet i den store oppløsningen, er vi på vei mot økonomisk og faktisk sivilisatorisk kollaps. Vår tankegang ble hjulpet av Deep Adaptation-arbeidet til Jem Bendell, som søker å forberede seg på – og leve med – samfunnssammenbrudd. Jeg vil også anerkjenne de tidligere bidragene i det fransktalende Europa fra Pablo Servigne og Raphael Stevens – hvis forutseende arbeid fokuserer på kollaps og overgang og først nå kommer ut på engelsk.

Siden dagens verdensøkonomi ikke har vært i stand til å kutte klimagassutslipp med selv den minste brøkdel av en grad, virker det nå åpenbart at vi ikke kan unngå klimakatastrofe. Mange av oss hadde antatt at den store vendingen kunne forhindre en slik oppløsning, men nå har vi kommet til å anerkjenne den store vendingen som en prosess og en forpliktelse for å hjelpe oss å overleve sammenbruddet av den industrialiserte vekstøkonomien. Motivasjonen og ferdighetene vi får ved å engasjere oss i Work That Reconnects gir veiledningen, solidariteten og tilliten som trengs for å komme oss gjennom dette uunngåelige sammenbruddet.

Det er mange dimensjoner ved dette arbeidet som tar for seg datidens psykologiske og åndelige problemstillinger, og jeg har funnet en fruktbar resonans mellom buddhistisk tankegods og postmoderne vitenskap: mye av Arbeidet Som Reconnects har blitt informert av buddhistisk lære. Jeg tenker nå på den store vendingen som noe som bodhicitta , intensjonen om å tjene alle vesener. Dette er sinnstilstanden til bodhisattvaen – vesenet som i sin store medfølelse forsinker nirvana for å ta tak i verdens lidelse. Jeg husker mine tibetanske lærere fortalte meg at bodhicitta er som en flamme i hjertet, og ofte kan jeg føle det der.

Det kan virke ganske klart nå hvem som holder opp Akshobhyas speil – det er COVID-19. Koronaviruset har kommet raskt over oss. Vi visste ingenting om det for en kort stund siden. Først fikk det oss til å ta en pause slik at vi kunne ta inn hva speilet reflekterer. Vi har vært så opptatt og distrahert i våre forskjellige versjoner av rotteracet at vi ikke har vært i stand til å ta hensyn til vår faktiske situasjon. Vi måtte slutte å haste rundt for å se hvem, hva og hvor vi er.

COVID-19 minner oss om at apokalypse – i sin eldgamle betydning – betyr åpenbaring og avduking. Og hva har den avslørt? En pandemi så smittsom at den umiddelbart avslørte vårt mislykkede helsevesen og vår fullstendige gjensidige avhengighet. Behovet for å prioritere den kollektive karakteren til vår velvære steg dramatisk til overflaten, spesielt i vårt land, som er det mest hyperindividualiserte landet i verden. Som Malcolm X sa det: "Når vi endrer 'jeg'et' for 'vi', blir til og med sykdom velvære."

Smittemønstrene setter så søkelyset på det vi har mest behov for å se: sykehjem, hvor gamle mennesker er lagret; kjøttpakkeindustrien, så farlig for de overfylte arbeiderne, så grusom mot dyrene, så kostbar for klimaet; fengsler, hvor millioner er innelåst, blir nå petriskåler av forurensning; feillinjene for rasemessig ulikhet i samfunnet vårt, nå synliggjort i pandemiens uforholdsmessige innvirkning på svarte, brune og urfolkssamfunn. Seksti prosent av tilfellene er afroamerikanske – takket være forhåndseksisterende forhold fremmet av ulikheter i helsevesenet og miljørasisme.

På toppen av det har drapet på George Floyd ikke bare avslørt rasismen og brutaliteten i politikulturen vår, men vakt enestående protester, feiende over landet og oppfordret til definansiering og til og med avskaffelse av politiavdelinger og fagforeninger.

Globalt så vel som i USA oppdager mange av oss en ny solidaritet i vår besluttsomhet om å gå utover den syke rasismen vi har arvet. I dette opprøret er jeg inspirert av motet, kreativiteten og utholdenheten til de som deltar i offentlige demonstrasjoner, som påvirker mange embetsmenn til å handle – medlemmer av byråd, byråer og til og med politiavdelinger. Det er ikke rart at bardoen representerer et sted hvor det ukjente, til og med det ufattelige, kan skje og hvor vi som går inn er dypt forandret.

Når vi våger å møte de grusomme sosiale og økologiske realitetene vi har vært vant til, fødes mot og krefter i oss frigjøres til å tenke nytt og kanskje en dag gjenoppbygge en verden.

Ikke se bort. Ikke vend blikket bort. Ikke slå til side.

***

For mer inspirasjon, bli med på lørdagens Awakin Call med Michael Dowd, «Living Lovely in the Age of Dying: Deep Adaptation». Flere detaljer og RSVP info her.