Joanna Macy: Entrando Nel Bardo

In questo editoriale, l'ecofilosofessa e studiosa buddista Joanna Macy ci introduce al bardo, il concetto buddista tibetano di un divario tra mondi in cui la transizione è possibile. Mentre la pandemia rivela il collasso in corso e ci offre uno specchio dei nostri mali collettivi, scrive, abbiamo l'opportunità di entrare in uno spazio di reimmaginazione.

Ci troviamo in uno spazio senza mappa. Con la probabilità di un collasso economico e di una catastrofe climatica incombente, ci sembra di trovarci su un terreno instabile, dove vecchie abitudini e vecchi scenari non valgono più. Nel buddhismo tibetano, un tale spazio o divario tra mondi conosciuti è chiamato bardo . È spaventoso. È anche un luogo di potenziale trasformazione.

Entrando nel bardo, di fronte a voi c'è il Buddha Akshobhya. Il suo elemento è l'Acqua. Tiene in mano uno specchio, perché il suo dono è la Saggezza dello Specchio, che riflette ogni cosa così com'è. E l'insegnamento dello specchio di Akshobhya è questo: Non distogliere lo sguardo. Non distogliere lo sguardo. Non voltarti. Questo insegnamento richiede chiaramente un'attenzione radicale e un'accettazione totale.

Negli ultimi quarant'anni ho sviluppato una forma di lavoro di gruppo esperienziale chiamata "Lavoro che Riconnette". Si tratta di un modello per il cambiamento personale e sociale di fronte a crisi travolgenti, un modo per trasformare disperazione e apatia in azione collaborativa. Come la Saggezza dello Specchio di Akshobhya, "Lavoro che Riconnette" aiuta le persone a dire la verità su ciò che vedono e sentono accadere nel nostro mondo. Le aiuta anche a trovare la motivazione, gli strumenti e le risorse per partecipare alla nostra autoguarigione collettiva.

Quando ci riuniamo per questo lavoro, all'inizio individuiamo tre storie o versioni della realtà che stanno plasmando il nostro mondo, in modo da poterle vedere più chiaramente e scegliere quale vogliamo sostenere. La prima narrazione che identifichiamo è quella del "Business as Usual", con cui intendiamo l'economia della crescita, o capitalismo aziendale globale. Sentiamo questo ordine di marcia da praticamente ogni voce nel governo, nelle società quotate in borsa, nell'esercito e nei media controllati dalle multinazionali.

Il secondo è chiamato "Il Grande Disfacimento": un collasso continuo delle strutture viventi. Questo è ciò che accade quando i sistemi ecologici, biologici e sociali vengono mercificati attraverso una società in crescita industriale o un modello di "business as usual". Mi piace il termine "disfacimento" perché i sistemi non si limitano a crollare, ma si sfilacciano, perdendo progressivamente coerenza, integrità e memoria.

La terza storia è l'avventura centrale del nostro tempo: la transizione verso una società che sostiene la vita. L'entità e la portata di questa transizione – che è già in atto se sappiamo dove guardare – sono paragonabili alla rivoluzione agricola di circa diecimila anni fa e alla rivoluzione industriale di qualche secolo fa. I pensatori sociali contemporanei le attribuiscono vari nomi, come rivoluzione ecologica o della sostenibilità; in "L'Opera che Riconnette" la chiamiamo la Grande Svolta.

In poche parole, il nostro obiettivo, con questo processo di attribuzione di un nome e di profonda consapevolezza di ciò che sta accadendo al nostro mondo, è sopravvivere alle prime due storie e continuare a portare sempre più persone e risorse nella terza. Attraverso questo lavoro, possiamo scegliere di allinearci al business as usual, al disfacimento dei sistemi viventi o alla creazione di una società che sostenga la vita.

Negli ultimi due anni, alcuni di noi coinvolti in questo lavoro hanno riconosciuto che, dato il ritmo del Grande Disfacimento, ci stiamo dirigendo verso il collasso economico e, di fatto, di civiltà. La nostra riflessione è stata supportata dal lavoro di Jem Bendell sulla "Profonda Adattazione", che cerca di prepararsi al collasso sociale e di conviverci. Vorrei anche riconoscere i precedenti contributi nell'Europa francofona di Pablo Servigne e Raphael Stevens, il cui lavoro lungimirante si concentra sul collasso e sulla transizione ed è appena stato pubblicato in inglese.

Poiché l'attuale economia mondiale non è stata in grado di ridurre le emissioni di gas serra nemmeno di una minima frazione di grado, appare ormai ovvio che non possiamo evitare la catastrofe climatica. Molti di noi davano per scontato che la Grande Svolta avrebbe potuto prevenire tale disintegrazione, ma ora siamo giunti a riconoscere la Grande Svolta come un processo e un impegno per aiutarci a sopravvivere al collasso dell'economia di crescita industrializzata. La motivazione e le competenze che acquisiamo impegnandoci nell'Opera che Riconnette forniscono la guida, la solidarietà e la fiducia necessarie per superare questo inevitabile collasso.

Ci sono molte dimensioni in quest'opera che affrontano le questioni psicologiche e spirituali del tempo, e ho trovato una fruttuosa risonanza tra il pensiero buddista e la scienza postmoderna: gran parte del Lavoro che Riconnette è stato influenzato dagli insegnamenti buddisti. Ora penso alla Grande Svolta come a una sorta di bodhicitta , l'intenzione di servire tutti gli esseri. Questo è lo stato mentale del bodhisattva, l'essere che, nella sua grande compassione, ritarda il nirvana per affrontare la sofferenza del mondo. Ricordo che i miei insegnanti tibetani mi dicevano che la bodhicitta è come una fiamma nel cuore, e spesso riesco a percepirla lì.

Ora può sembrare abbastanza chiaro chi stia tenendo lo specchio di Akshobhya: è il COVID-19. Il coronavirus ci ha travolto rapidamente. Fino a poco tempo fa non ne sapevamo nulla. Prima ci ha fatto fermare a riflettere su ciò che lo specchio rifletteva. Siamo stati così impegnati e distratti dalle nostre diverse versioni della corsa al successo che non siamo riusciti a prestare attenzione alla nostra situazione reale. Abbiamo dovuto smettere di correre per vedere chi, cosa e dove siamo.

Il COVID-19 ci ricorda che l'apocalisse – nel suo significato antico – implica rivelazione e svelamento. E cosa ha svelato? Una pandemia così contagiosa da rivelare immediatamente il fallimento del nostro sistema sanitario e la nostra totale interdipendenza. La necessità di dare priorità alla natura collettiva del nostro benessere è emersa in modo drammatico, soprattutto nel nostro Paese, che è il Paese più iper-individualizzato al mondo. Come disse Malcolm X, "Quando sostituiamo l'"io" con il "noi", persino la malattia diventa benessere".

I modelli di contagio mettono poi in luce ciò di cui abbiamo più bisogno: le case di cura, dove vengono rinchiusi gli anziani; l'industria della lavorazione della carne, così pericolosa per i lavoratori sovraffollati, così crudele con gli animali, così costosa per il clima; le prigioni, dove milioni di persone sono rinchiuse, che ora diventano piastre di Petri di contaminazione; le faglie della disuguaglianza razziale nella nostra società, ora messe a nudo dagli impatti sproporzionati della pandemia sulle comunità nere, ispaniche e indigene. Il 60% dei casi riguarda afroamericani, a causa di condizioni preesistenti alimentate dalle disuguaglianze nell'assistenza sanitaria e dal razzismo ambientale.

Oltre a ciò, l'omicidio di George Floyd non solo ha messo in luce il razzismo e la brutalità della nostra cultura poliziesca, ma ha anche scatenato proteste senza precedenti, che hanno travolto il Paese e chiesto il taglio dei finanziamenti e persino l'abolizione dei dipartimenti di polizia e dei sindacati.

A livello globale, così come negli Stati Uniti, molti di noi stanno scoprendo una nuova solidarietà nella nostra determinazione ad andare oltre il razzismo malato che abbiamo ereditato. In questa Rivolta, sono ispirato dal coraggio, dalla creatività e dalla perseveranza di coloro che prendono parte alle manifestazioni pubbliche, che stanno influenzando molti funzionari pubblici ad agire: membri di consigli comunali, agenzie e persino dipartimenti di polizia. Non c'è da stupirsi che il bardo rappresenti un luogo dove l'ignoto, persino l'inconcepibile, può accadere e dove noi che ne entriamo siamo profondamente cambiati.

Quando osiamo affrontare le crudeli realtà sociali ed ecologiche a cui siamo abituati, nasce il coraggio e si liberano in noi le forze necessarie per reimmaginare e persino, forse un giorno, ricostruire un mondo.

Non distogliere lo sguardo. Non distogliere lo sguardo. Non voltarti.

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