جوانا میسی: بارڈو میں داخل ہونا

اس op-ed میں، ماحولیات کی فلسفی اور بدھ مت کی اسکالر جوانا میسی نے ہمیں بارڈو سے متعارف کرایا ہے - تبتی بدھ مت کا تصور دنیا کے درمیان ایک خلا کا جہاں منتقلی ممکن ہے۔ جیسا کہ وبائی مرض جاری تباہی کو ظاہر کرتا ہے اور ہماری اجتماعی برائیوں کا آئینہ رکھتا ہے، وہ لکھتی ہیں، ہمارے پاس دوبارہ تصور کرنے کی جگہ میں قدم رکھنے کا موقع ہے۔

ای نقشہ کے بغیر جگہ میں ہیں۔ معاشی تباہی اور آب و ہوا کی تباہی کے امکانات کے ساتھ، ایسا محسوس ہوتا ہے کہ ہم بدلتے ہوئے زمین پر ہیں، جہاں پرانی عادتیں اور پرانے منظرنامے اب لاگو نہیں ہوتے۔ تبتی بدھ مت میں، معلوم دنیاؤں کے درمیان ایسی جگہ یا خلا کو بارڈو کہا جاتا ہے۔ یہ خوفناک ہے۔ یہ ممکنہ تبدیلی کی جگہ بھی ہے۔

جیسے ہی آپ باردو میں داخل ہوتے ہیں، وہاں آپ کا سامنا بدھ اکشوبھیا ہے۔ اس کا عنصر پانی ہے۔ اس کے پاس آئینہ ہے، کیونکہ اس کا تحفہ آئینہ حکمت ہے، جو ہر چیز کی عکاسی کرتا ہے جیسا کہ یہ ہے۔ اور اکشوبھیا کے آئینے کی تعلیم یہ ہے: دور مت دیکھو۔ اپنی نظریں نہ ہٹائیں۔ ایک طرف مت ہٹو۔ یہ تعلیم واضح طور پر بنیاد پرست توجہ اور مکمل قبولیت کا مطالبہ کرتی ہے۔

پچھلے چالیس سالوں سے، میں تجرباتی گروپ کے کام کی ایک شکل کو بڑھا رہا ہوں جسے ورک جو دوبارہ جڑتا ہے کہا جاتا ہے۔ یہ زبردست بحرانوں کے سامنے ذاتی اور سماجی تبدیلی کا ایک فریم ورک ہے — مایوسی اور بے حسی کو باہمی تعاون میں تبدیل کرنے کا ایک طریقہ۔ اکشوبھیا کی آئینہ حکمت کی طرح، وہ کام جو دوبارہ جڑتا ہے لوگوں کو اس کے بارے میں سچ بتانے میں مدد کرتا ہے جو وہ دیکھتے اور محسوس کرتے ہیں جو ہماری دنیا میں ہو رہا ہے۔ یہ ہماری اجتماعی خود شفایابی میں حصہ لینے کے لیے حوصلہ افزائی، ٹولز اور وسائل تلاش کرنے میں بھی ان کی مدد کرتا ہے۔

جب ہم اس کام کے لیے اکٹھے ہوتے ہیں، تو شروع میں ہمیں تین کہانیوں یا حقیقت کے ورژن کا پتہ چلتا ہے جو ہماری دنیا کو تشکیل دے رہے ہیں تاکہ ہم انہیں زیادہ واضح طور پر دیکھ سکیں اور اس کا انتخاب کر سکیں کہ ہم کس کو پیچھے چھوڑنا چاہتے ہیں۔ پہلا بیانیہ جس کی ہم شناخت کرتے ہیں وہ ہے "بزنس حسب معمول"، جس سے ہمارا مطلب ترقی کی معیشت، یا عالمی کارپوریٹ سرمایہ داری ہے۔ ہم حکومت، عوامی طور پر تجارت کرنے والی کارپوریشنوں، فوج، اور کارپوریٹ کے زیر کنٹرول میڈیا میں تقریباً ہر آواز سے اس مارچنگ آرڈر کو سنتے ہیں۔

دوسرے کو "The Great Unraveling" کہا جاتا ہے: زندہ ڈھانچے کا مسلسل گرنا۔ ایسا اس وقت ہوتا ہے جب ماحولیاتی، حیاتیاتی اور سماجی نظام کو صنعتی ترقی کے معاشرے یا "معمول کے مطابق کاروبار" کے فریم کے ذریعے کموڈیفائیڈ کیا جاتا ہے۔ مجھے "انراولنگ" کی اصطلاح پسند ہے، کیونکہ نظام صرف مردہ ہی نہیں ہوتے، وہ لڑکھڑاتے ہیں، آہستہ آہستہ اپنی ہم آہنگی، سالمیت اور یادداشت کھو دیتے ہیں۔

تیسری کہانی ہمارے وقت کی مرکزی مہم جوئی ہے: زندگی کو برقرار رکھنے والے معاشرے کی طرف منتقلی۔ اس منتقلی کی وسعت اور وسعت - جو اچھی طرح سے جاری ہے جب ہم جانتے ہیں کہ کہاں دیکھنا ہے - کا موازنہ دس ہزار سال پہلے کے زرعی انقلاب اور چند صدیاں پہلے کے صنعتی انقلاب سے کیا جا سکتا ہے۔ معاصر سماجی مفکرین اس کے مختلف نام رکھتے ہیں، جیسے ماحولیاتی یا پائیداری کا انقلاب؛ دوبارہ جڑنے والے کام میں ہم اسے عظیم موڑ کہتے ہیں۔

سیدھے الفاظ میں، نام دینے کے اس عمل اور ہماری دنیا میں جو کچھ ہو رہا ہے اس کی گہری پہچان کے ساتھ ہمارا مقصد پہلی دو کہانیوں کو زندہ رکھنا اور تیسری کہانی میں زیادہ سے زیادہ لوگوں اور وسائل کو لانا ہے۔ اس کام کے ذریعے، ہم معمول کے مطابق کاروبار کے ساتھ ہم آہنگ ہونے، نظامِ زندگی کو کھولنے، یا زندگی کو برقرار رکھنے والے معاشرے کی تشکیل کا انتخاب کر سکتے ہیں۔

پچھلے چند سالوں میں، اس کام میں شامل ہم میں سے بہت سے لوگوں نے تسلیم کیا ہے کہ، عظیم حل کی رفتار کو دیکھتے ہوئے، ہم اقتصادی اور درحقیقت، تہذیبی تباہی کی طرف بڑھ رہے ہیں۔ ہماری سوچ کو جیم بینڈل کے گہرے موافقت کے کام سے مدد ملی، جو کہ سماجی ٹوٹ پھوٹ کے لیے تیاری کرنے اور اس کے ساتھ رہنے کی کوشش کرتا ہے۔ میں فرانسیسی بولنے والے یورپ میں Pablo Servigne اور Raphael Stevens کی سابقہ ​​شراکتوں کو بھی تسلیم کرنا چاہوں گا — جن کا قدیم کام ٹوٹنے اور منتقلی پر مرکوز ہے اور ابھی انگریزی میں سامنے آرہا ہے۔

چونکہ موجودہ عالمی معیشت گرین ہاؤس گیسوں کے اخراج کو ایک ڈگری کے معمولی حصے سے بھی کم کرنے میں ناکام رہی ہے، اس لیے اب ظاہر ہے کہ ہم موسمیاتی تباہی سے بچ نہیں سکتے۔ ہم میں سے بہت سے لوگوں نے یہ فرض کیا تھا کہ عظیم موڑ اس طرح کے ٹوٹ پھوٹ کو روک سکتا ہے، لیکن اب ہم عظیم موڑ کو ایک عمل اور صنعتی ترقی کی معیشت کے ٹوٹنے سے بچنے میں ہماری مدد کرنے کے عزم کے طور پر تسلیم کر چکے ہیں۔ دوبارہ جڑنے والے کام میں مشغول ہو کر ہمیں جو حوصلہ اور مہارت حاصل ہوتی ہے وہ رہنمائی، یکجہتی اور اعتماد فراہم کرتی ہے جو اس ناگزیر خرابی سے گزرنے کے لیے درکار ہے۔

اس کام کی بہت سی جہتیں ہیں جو اس وقت کے نفسیاتی اور روحانی مسائل کو حل کرتی ہیں، اور میں نے بدھ مت کی فکر اور مابعد جدید سائنس کے درمیان ایک نتیجہ خیز گونج پایا ہے: زیادہ تر کام جو دوبارہ جڑتا ہے بدھ مت کی تعلیمات سے آگاہ کیا گیا ہے۔ میں اب عظیم ٹرننگ کے بارے میں سوچتا ہوں جیسے بودھیکیتا ، تمام مخلوقات کی خدمت کرنے کا ارادہ۔ یہ بودھی ستوا کی دماغی حالت ہے - وہ ہستی جو اپنی عظیم ہمدردی میں، دنیا کے مصائب کو دور کرنے کے لیے نروان میں تاخیر کرتا ہے۔ مجھے یاد ہے کہ میرے تبتی اساتذہ مجھے کہتے تھے کہ بودھی سیتا دل میں ایک شعلے کی طرح ہے، اور اکثر میں اسے وہاں محسوس کر سکتا ہوں۔

اب یہ بالکل واضح معلوم ہوتا ہے کہ اکشوبھیا کا آئینہ کون پکڑے ہوئے ہے — یہ COVID-19 ہے۔ کرونا ہم پر تیزی سے آیا ہے۔ ہمیں کچھ ہی دیر پہلے اس کے بارے میں کچھ معلوم نہیں تھا۔ پہلے اس نے ہمیں توقف دیا تاکہ ہم اس کو لے سکیں جو آئینہ منعکس کر رہا ہے۔ ہم چوہوں کی دوڑ کے اپنے مختلف ورژن میں اتنے مصروف اور مشغول رہے ہیں کہ ہم اپنی اصل صورتحال پر توجہ نہیں دے سکے۔ یہ دیکھنے کے لیے کہ ہم کون، کیا اور کہاں ہیں، ہمیں اپنی بھاگ دوڑ کو روکنا پڑا۔

COVID-19 ہمیں یاد دلاتا ہے کہ apocalypse — اپنے قدیم معنی میں — انکشاف اور نقاب کشائی کا مطلب ہے۔ اور اس نے کیا پردہ اٹھایا ہے؟ ایک وبائی بیماری اتنی متعدی ہے کہ اس نے فوری طور پر ہمارے صحت کی دیکھ بھال کے ناکام نظام اور ہمارے مکمل باہمی انحصار کو ظاہر کر دیا۔ ہماری فلاح و بہبود کی اجتماعی نوعیت کو ترجیح دینے کی ضرورت ڈرامائی طور پر سطح پر آگئی، خاص طور پر ہمارے ملک کے اندر، جو دنیا کا سب سے زیادہ ہائپر انفرادی ملک ہے۔ جیسا کہ میلکم ایکس نے کہا، "جب ہم 'ہم' کے لیے 'I' کو تبدیل کرتے ہیں، تو بیماری بھی تندرستی بن جاتی ہے۔"

اس کے بعد متعدی بیماری کے نمونے اس بات پر روشنی ڈالتے ہیں کہ ہمیں سب سے زیادہ دیکھنے کی ضرورت ہے: نرسنگ ہومز، جہاں بوڑھے لوگوں کو گودام میں رکھا جاتا ہے۔ میٹ پیکنگ انڈسٹری، ہجوم والے کارکنوں کے لیے اتنی خطرناک، جانوروں کے لیے اتنی ظالم، آب و ہوا کے لیے اتنی مہنگی؛ جیلیں، جہاں لاکھوں لوگ بند ہیں، اب آلودگی کے پیٹری ڈش بن رہے ہیں۔ ہمارے معاشرے میں نسلی عدم مساوات کی غلطی کی لکیریں، جو اب سیاہ، بھورے اور مقامی کمیونٹیز پر وبائی امراض کے غیر متناسب اثرات سے کھلی ہیں۔ ساٹھ فیصد کیسز افریقی نژاد امریکی ہیں - صحت کی دیکھ بھال اور ماحولیاتی نسل پرستی میں عدم مساوات کی وجہ سے پہلے سے موجود حالات کی بدولت۔

اس کے اوپری حصے میں، جارج فلائیڈ کے قتل نے نہ صرف ہمارے پولیس کلچر کی نسل پرستی اور بربریت کو آشکار کیا ہے، بلکہ بے مثال احتجاج کو ہوا دی ہے، ملک بھر میں دھوم مچائی ہے اور پولیس کے محکموں اور یونینوں کو ڈیفنڈ کرنے اور یہاں تک کہ ختم کرنے کا مطالبہ کیا ہے۔

عالمی سطح کے ساتھ ساتھ امریکہ میں بھی، ہم میں سے بہت سے لوگ اس بیمار نسل پرستی سے آگے بڑھنے کے اپنے عزم میں ایک نئی یکجہتی دریافت کر رہے ہیں جو ہمیں ورثے میں ملی ہے۔ اس بغاوت میں، میں عوامی مظاہروں میں شامل لوگوں کی ہمت، تخلیقی صلاحیتوں اور استقامت سے متاثر ہوں، جو بہت سے سرکاری ملازمین کو کارروائی کرنے کے لیے متاثر کر رہے ہیں — سٹی کونسلز، ایجنسیوں، اور یہاں تک کہ پولیس کے محکموں کے اراکین۔ یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کہ بارڈو ایک ایسی جگہ کی نمائندگی کرتا ہے جہاں نامعلوم، یہاں تک کہ ناقابل فہم بھی ہو سکتا ہے اور جہاں ہم داخل ہوتے ہیں وہ بہت حد تک بدل جاتے ہیں۔

جب ہم ان ظالمانہ سماجی اور ماحولیاتی حقیقتوں کا سامنا کرنے کی ہمت کرتے ہیں جن کے ہم عادی ہوچکے ہیں، ہمت پیدا ہوتی ہے اور ہمارے اندر موجود طاقتیں دوبارہ تصور کرنے کے لیے آزاد ہوجاتی ہیں اور یہاں تک کہ، شاید ایک دن، ایک دنیا کی تعمیر نو کریں۔

دور مت دیکھو۔ اپنی نظریں نہ ہٹائیں۔ ایک طرف مت ہٹو۔

***

مزید حوصلہ افزائی کے لیے، مائیکل ڈاؤڈ کے ساتھ اس ہفتہ کی آوکین کال میں شامل ہوں، "مرنے کے دور میں پیار سے جینا: گہری موافقت۔" مزید تفصیلات اور RSVP کی معلومات یہاں۔