Joanna Macy: Entering the Bardo

I denne tekst introducerer øko-filosof og buddhistforsker Joanna Macy os til bardoen – det tibetanske buddhistiske koncept om en kløft mellem verdener, hvor overgang er mulig. Efterhånden som pandemien afslører et igangværende sammenbrud og holder et spejl til vores kollektive dårligdomme, skriver hun, har vi mulighed for at træde ind i et rum med genforestillinger.

e er i et rum uden kort. Med sandsynligheden for økonomisk kollaps og klimakatastrofe på vej, føles det som om, vi er på skiftende terræn, hvor gamle vaner og gamle scenarier ikke længere gælder. I tibetansk buddhisme kaldes et sådant mellemrum eller kløft mellem kendte verdener en bardo . Det er skræmmende. Det er også et sted for potentiel transformation.

Når du går ind i bardoen, står Buddha Akshobhya overfor dig. Hans element er vand. Han holder et spejl, for hans gave er spejlvisdom, der afspejler alt, som det er. Og læren fra Akshobhyas spejl er denne: Se ikke væk. Vend ikke blikket væk. Vend ikke til side. Denne undervisning kræver tydeligvis radikal opmærksomhed og total accept.

I de sidste fyrre år har jeg dyrket en form for erfaringsbaseret gruppearbejde kaldet Arbejdet der forbinder igen. Det er en ramme for personlig og social forandring i lyset af overvældende kriser - en måde at transformere fortvivlelse og apati til samarbejdsaktion. Ligesom Akshobhyas Mirror Wisdom hjælper Work That Reconnects mennesker med at fortælle sandheden om, hvad de ser og føler, der sker med vores verden. Det hjælper dem også med at finde motivationen, værktøjerne og ressourcerne til at tage del i vores kollektive selvhelbredelse.

Når vi samles om dette arbejde, kan vi fra starten skelne tre historier eller versioner af virkeligheden, der former vores verden, så vi kan se dem mere klart og vælge, hvilken vi vil stå bag. Den første fortælling, vi identificerer, er "Business as Usual", hvormed vi mener vækstøkonomien eller den globale virksomhedskapitalisme. Vi hører denne marchordre fra stort set enhver stemme i regeringen, børsnoterede virksomheder, militæret og virksomhedskontrollerede medier.

Den anden kaldes "The Great Unraveling": et igangværende sammenbrud af levende strukturer. Dette er, hvad der sker, når økologiske, biologiske og sociale systemer er kommodificeret gennem et industrielt vækstsamfund eller "business as usual"-ramme. Jeg kan godt lide udtrykket "at optrevle", fordi systemer ikke bare falder døde om, de flosser og mister gradvist deres sammenhæng, integritet og hukommelse.

Den tredje historie er vor tids centrale eventyr: overgangen til et livsopretholdende samfund. Størrelsen og omfanget af denne overgang - som er godt i gang, når vi ved, hvor vi skal kigge hen - kan sammenlignes med landbrugsrevolutionen for omkring ti tusind år siden og den industrielle revolution for nogle få århundreder tilbage. Nutidige sociale tænkere har forskellige navne for det, såsom den økologiske eller bæredygtighedsrevolutionen; i Værket der forbinder igen kalder vi det den store vending.

Kort sagt er vores mål med denne proces med navngivning og dyb erkendelse af, hvad der sker med vores verden, at overleve de to første historier og at blive ved med at bringe flere og flere mennesker og ressourcer ind i den tredje historie. Gennem dette arbejde kan vi vælge at tilpasse os business as usual, optrævlingen af ​​levende systemer eller skabelsen af ​​et livsopretholdende samfund.

I løbet af de sidste par år har en række af os, der er involveret i dette arbejde, erkendt, at i betragtning af tempoet i den store optrevling er vi på vej mod økonomisk og faktisk civilisationsmæssigt sammenbrud. Vores tankegang blev hjulpet af Jem Bendells Deep Adaptation-arbejde, som søger at forberede sig på – og leve med – samfundsmæssigt sammenbrud. Jeg vil også gerne anerkende de tidligere bidrag i det fransktalende Europa fra Pablo Servigne og Raphael Stevens – hvis forudseende arbejde fokuserer på sammenbrud og overgang og først lige nu udkommer på engelsk.

Da den nuværende verdensøkonomi ikke har været i stand til at reducere udledningen af ​​drivhusgasser med selv den mindste brøkdel af en grad, virker det nu indlysende, at vi ikke kan undgå en klimakatastrofe. Mange af os havde antaget, at den store vending kunne forhindre en sådan opløsning, men nu er vi kommet til at anerkende den store vending som en proces og en forpligtelse til at hjælpe os med at overleve sammenbruddet af den industrialiserede vækstøkonomi. Den motivation og de færdigheder, vi opnår ved at engagere os i Work That Reconnects, giver den vejledning, solidaritet og tillid, der er nødvendig for at komme igennem dette uundgåelige sammenbrud.

Der er mange dimensioner i dette værk, der adresserer tidens psykologiske og spirituelle spørgsmål, og jeg har fundet en frugtbar resonans mellem buddhistisk tankegang og postmoderne videnskab: meget af værket, der genforbinder, er blevet informeret om buddhistisk lære. Jeg tænker nu på den store vending som noget som bodhicitta , intentionen om at tjene alle væsener. Dette er bodhisattvaens sindstilstand – væsenet, der i deres store medfølelse forsinker nirvana for at tage fat på verdens lidelser. Jeg kan huske, at mine tibetanske lærere fortalte mig, at bodhicitta er som en flamme i hjertet, og ofte kan jeg mærke det der.

Det kan virke ret klart nu, hvem der holder Akshobhyas spejl op - det er COVID-19. Coronavirussen er kommet hurtigt over os. Vi vidste intet om det for kort tid siden. Først fik det os til at holde pause, så vi kunne se, hvad spejlet reflekterer. Vi har haft så travlt og distraheret i vores forskellige versioner af rotteræset, at vi ikke har været i stand til at være opmærksomme på vores faktiske situation. Vi var nødt til at holde op med at fare rundt for at se hvem, hvad og hvor vi er.

COVID-19 minder os om, at apokalypse - i sin gamle betydning - betyder åbenbaring og afsløring. Og hvad har den afsløret? En pandemi så smitsom, at den straks afslørede vores fejlslagne sundhedssystem og vores fuldstændige indbyrdes afhængighed. Behovet for at prioritere den kollektive karakter af vores velfærd steg dramatisk til overfladen, især i vores land, som er det mest hyperindividualiserede land i verden. Som Malcolm X udtrykte det: "Når vi ændrer 'jeget' til 'vi'et', bliver selv sygdom Wellness."

Smittemønstrene sætter så fokus på det, vi har mest brug for at se: plejehjem, hvor gamle mennesker er oplagret; kødpakkeindustrien, så farlig for de overfyldte arbejdere, så grusom mod dyrene, så dyr for klimaet; fængsler, hvor millioner er spærret inde, og bliver nu til petriskåle af forurening; raceulighedens fejllinjer i vores samfund, nu blotlagt i pandemiens uforholdsmæssigt store indvirkning på sorte, brune og oprindelige samfund. 60 procent af tilfældene er afroamerikanske - takket være allerede eksisterende forhold fremmet af uligheder i sundhedsvæsenet og miljøracisme.

Oven i købet har drabet på George Floyd ikke kun afsløret racismen og brutaliteten i vores politikultur, men vakt enestående protester, der fejede over landet og opfordrede til defundering og endda afskaffelse af politiafdelinger og fagforeninger.

Globalt såvel som i USA opdager mange af os en ny solidaritet i vores beslutsomhed om at bevæge os ud over den syge racisme, vi har arvet. I dette oprør er jeg inspireret af modet, kreativiteten og udholdenheden hos dem, der deltager i offentlige demonstrationer, og som påvirker mange embedsmænd til at handle – medlemmer af byråd, agenturer og endda politiafdelinger. Det er ikke underligt, at bardoen repræsenterer et sted, hvor det ukendte, selv det ufattelige, kan ske, og hvor vi, der træder ind, er dybt forandrede.

Når vi vover at se de grusomme sociale og økologiske realiteter i øjnene, vi har været vant til, fødes mod, og kræfter i os frigøres til at genskabe og endda, måske en dag, genopbygge en verden.

Se ikke væk. Vend ikke blikket væk. Vend ikke til side.

***

For mere inspiration kan du deltage i denne lørdags Awakin Call med Michael Dowd, "Living Lovingly in the Age of Dying: Deep Adaptation." Flere detaljer og RSVP info her.