Joanna Macy: Eintritt Ins Bardo

In diesem Meinungsbeitrag stellt uns die Ökophilosophin und buddhistische Gelehrte Joanna Macy das Bardo vor – das tibetisch-buddhistische Konzept einer Kluft zwischen den Welten, in der ein Übergang möglich ist. Da die Pandemie den fortschreitenden Zusammenbruch offenbart und uns unsere kollektiven Leiden vor Augen führt, schreibt sie, haben wir die Chance, einen Raum der Neugestaltung zu betreten.

Wir befinden uns in einem Raum ohne Karte. Angesichts der Gefahr eines wirtschaftlichen Zusammenbruchs und einer drohenden Klimakatastrophe fühlt es sich an, als befänden wir uns auf unbeständigem Terrain, wo alte Gewohnheiten und Szenarien nicht mehr gelten. Im tibetischen Buddhismus wird ein solcher Raum oder eine Lücke zwischen bekannten Welten als Bardo bezeichnet. Er ist beängstigend. Er ist aber auch ein Ort potenzieller Transformation.

Wenn du das Bardo betrittst, steht dir Buddha Akshobhya gegenüber. Sein Element ist Wasser. Er hält einen Spiegel, denn seine Gabe ist die Spiegelweisheit, die alles so widerspiegelt, wie es ist. Und die Lehre von Akshobhyas Spiegel lautet: Schau nicht weg. Wende deinen Blick nicht ab. Wende dich nicht ab. Diese Lehre erfordert eindeutig radikale Aufmerksamkeit und vollkommene Akzeptanz.

Seit vierzig Jahren entwickle ich eine Form erfahrungsbasierter Gruppenarbeit namens „Arbeit, die wieder verbindet“. Sie bietet einen Rahmen für persönlichen und sozialen Wandel angesichts überwältigender Krisen – ein Weg, Verzweiflung und Apathie in gemeinsames Handeln zu verwandeln. Wie die Spiegelweisheit von Akshobhya hilft „Arbeit, die wieder verbindet“ Menschen, die Wahrheit darüber zu sagen, was sie in unserer Welt sehen und fühlen. Sie hilft ihnen auch, Motivation, Werkzeuge und Ressourcen zu finden, um an unserer kollektiven Selbstheilung mitzuwirken.

Wenn wir uns zu dieser Arbeit zusammenfinden, identifizieren wir zunächst drei Geschichten oder Versionen der Realität, die unsere Welt prägen, um sie klarer zu erkennen und zu entscheiden, welche wir unterstützen möchten. Die erste Erzählung, die wir identifizieren, ist „Business as usual“, womit wir die Wachstumswirtschaft oder den globalen Konzernkapitalismus meinen. Diese Marschrichtung hören wir von praktisch jeder Stimme in Regierung, börsennotierten Unternehmen, Militär und den konzerngesteuerten Medien.

Die zweite nennt sich „Das große Auseinanderfallen“: ein fortschreitender Zusammenbruch lebendiger Strukturen. Das passiert, wenn ökologische, biologische und soziale Systeme durch eine industrielle Wachstumsgesellschaft oder den „Business as usual“-Rahmen kommerzialisiert werden. Mir gefällt der Begriff „Auseinanderfallen“, weil Systeme nicht einfach tot umfallen, sondern zerfasern und zunehmend ihre Kohärenz, Integrität und ihr Gedächtnis verlieren.

Die dritte Geschichte ist das zentrale Abenteuer unserer Zeit: der Übergang zu einer lebenserhaltenden Gesellschaft. Ausmaß und Umfang dieses Übergangs – der, wenn wir wissen, wo wir suchen müssen, bereits in vollem Gange ist – sind vergleichbar mit der Agrarrevolution vor etwa zehntausend Jahren und der Industriellen Revolution vor einigen Jahrhunderten. Zeitgenössische Sozialtheoretiker haben verschiedene Namen dafür, etwa die ökologische oder Nachhaltigkeitsrevolution; in „Work That Reconnects“ nennen wir ihn die Große Wende.

Kurz gesagt: Unser Ziel mit diesem Prozess der Benennung und tiefen Erkenntnis der Geschehnisse in unserer Welt ist es, die ersten beiden Ebenen zu überleben und immer mehr Menschen und Ressourcen in die dritte Ebene zu bringen. Durch diese Arbeit können wir uns entscheiden, ob wir uns dem „Business as usual“, der Auflösung lebender Systeme oder der Schaffung einer lebenserhaltenden Gesellschaft anschließen.

In den letzten Jahren haben einige von uns, die an dieser Arbeit beteiligt waren, erkannt, dass wir angesichts des Tempos des großen Zusammenbruchs auf einen wirtschaftlichen und sogar zivilisatorischen Zusammenbruch zusteuern. Unsere Überlegungen wurden durch die Arbeit „Deep Adaptation“ von Jem Bendell unterstützt, die sich auf den gesellschaftlichen Zusammenbruch vorbereitet und mit ihm lebt. Ich möchte auch die früheren Beiträge von Pablo Servigne und Raphael Stevens im französischsprachigen Europa würdigen – deren vorausschauende Arbeit sich auf Zusammenbruch und Übergang konzentriert und gerade erst auf Englisch erscheint.

Da es der gegenwärtigen Weltwirtschaft nicht gelungen ist, die Treibhausgasemissionen auch nur um ein Bruchteil eines Grads zu senken, scheint es nun offensichtlich, dass wir die Klimakatastrophe nicht verhindern können. Viele von uns hatten geglaubt, die Große Wende könne einen solchen Zerfall verhindern, doch nun erkennen wir die Große Wende als Prozess und Verpflichtung, die uns helfen, den Zusammenbruch der industrialisierten Wachstumswirtschaft zu überleben. Die Motivation und die Fähigkeiten, die wir durch die Arbeit, die wieder verbindet, gewinnen, geben uns die nötige Orientierung, Solidarität und das Vertrauen, um diesen unvermeidlichen Zusammenbruch zu meistern.

Diese Arbeit hat viele Dimensionen, die sich mit den psychologischen und spirituellen Problemen der Zeit befassen, und ich habe eine fruchtbare Verbindung zwischen buddhistischem Denken und postmoderner Wissenschaft festgestellt: Ein Großteil von „Work That Reconnects“ ist von buddhistischen Lehren geprägt. Ich betrachte die Große Wende heute als eine Art Bodhicitta , die Absicht, allen Wesen zu dienen. Dies ist der Geisteszustand des Bodhisattva – des Wesens, das in tiefem Mitgefühl das Nirvana hinauszögert, um dem Leid der Welt zu begegnen. Ich erinnere mich, wie meine tibetischen Lehrer mir sagten, Bodhicitta sei wie eine Flamme im Herzen, und oft spüre ich sie dort.

Es scheint nun ziemlich klar zu sein, wer Akshobhyas Spiegel vorhält – es ist COVID-19. Das Coronavirus hat uns schnell überrollt. Vor Kurzem wussten wir noch nichts davon. Zunächst ließ es uns innehalten, um zu erkennen, was der Spiegel widerspiegelt. Wir waren so beschäftigt und abgelenkt in unseren verschiedenen Versionen des Hamsterrads, dass wir unsere eigentliche Situation nicht wahrnehmen konnten. Wir mussten unsere Hektik unterbrechen, um zu sehen, wer, was und wo wir sind.

COVID-19 erinnert uns daran, dass Apokalypse – in ihrer alten Bedeutung – Offenbarung und Enthüllung bedeutet. Und was hat sie enthüllt? Eine Pandemie, die so ansteckend war, dass sie unser versagendes Gesundheitssystem und unsere völlige gegenseitige Abhängigkeit sofort offenlegte. Die Notwendigkeit, dem kollektiven Wohlbefinden Priorität einzuräumen, trat dramatisch an die Oberfläche, insbesondere in unserem Land, dem am stärksten individualisierten Land der Welt. Wie Malcolm X es formulierte: „Wenn wir das ‚Ich‘ durch das ‚Wir‘ ersetzen, wird selbst Krankheit zu Wohlbefinden.“

Die Ansteckungsmuster werfen ein Schlaglicht auf das, was wir am dringendsten sehen müssen: Pflegeheime, in denen alte Menschen untergebracht werden; die Fleischverarbeitungsindustrie, so gefährlich für die dicht gedrängten Arbeiter, so grausam für die Tiere, so kostspielig für das Klima; Gefängnisse, in denen Millionen eingesperrt sind und die nun zu Brutstätten der Kontamination werden; die Bruchlinien der Rassenungleichheit in unserer Gesellschaft, die nun durch die unverhältnismäßigen Auswirkungen der Pandemie auf Schwarze, Braune und indigene Gemeinschaften offengelegt werden. 60 Prozent der Fälle sind Afroamerikaner – aufgrund von Vorerkrankungen, die durch Ungleichheiten im Gesundheitswesen und Umweltrassismus begünstigt werden.

Darüber hinaus hat die Tötung George Floyds nicht nur den Rassismus und die Brutalität unserer Polizeikultur offengelegt, sondern auch beispiellose Proteste ausgelöst, die das ganze Land erfassten und die Streichung der Mittel oder sogar die Abschaffung von Polizeidienststellen und Gewerkschaften forderten.

Weltweit wie auch in den USA entdecken viele von uns eine neue Solidarität in unserer Entschlossenheit, den krankhaften Rassismus, den wir geerbt haben, hinter uns zu lassen. Bei diesem Aufstand inspirieren mich der Mut, die Kreativität und die Beharrlichkeit derjenigen, die an öffentlichen Demonstrationen teilnehmen und viele Beamte – Mitglieder von Stadträten, Behörden und sogar Polizeidienststellen – zum Handeln bewegen. Kein Wunder, dass das Bardo einen Ort darstellt, an dem Unbekanntes, ja Unvorstellbares geschehen kann und an dem wir, die wir ihn betreten, tiefgreifend verändert werden.

Wenn wir es wagen, uns den grausamen sozialen und ökologischen Realitäten zu stellen, an die wir gewöhnt sind, entsteht Mut und es werden Kräfte in uns freigesetzt, die uns ermöglichen, uns eine Welt neu vorzustellen und sie vielleicht eines Tages sogar neu aufzubauen.

Schauen Sie nicht weg. Wenden Sie Ihren Blick nicht ab. Drehen Sie sich nicht zur Seite.

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Für weitere Inspiration nehmen Sie diesen Samstag am Awakin Call mit Michael Dowd teil: „Liebevoll leben im Zeitalter des Sterbens: Tiefe Anpassung.“ Weitere Informationen und Anmeldemöglichkeiten finden Sie hier.