Joanna Macy: Bước vào Bardo

Trong bài xã luận này, nhà triết học sinh thái và học giả Phật giáo Joanna Macy giới thiệu với chúng ta về bardo—khái niệm Phật giáo Tây Tạng về khoảng cách giữa các thế giới nơi có thể chuyển đổi. Khi đại dịch phơi bày sự sụp đổ đang diễn ra và phản ánh những căn bệnh chung của chúng ta, bà viết, chúng ta có cơ hội bước vào không gian tái hiện.

Chúng ta đang ở trong một không gian không có bản đồ. Với khả năng sụp đổ kinh tế và thảm họa khí hậu đang rình rập, chúng ta cảm thấy như đang ở trên một vùng đất đang dịch chuyển, nơi những thói quen và kịch bản cũ không còn áp dụng được nữa. Trong Phật giáo Tây Tạng, một không gian hoặc khoảng cách như vậy giữa các thế giới đã biết được gọi là bardo . Nó thật đáng sợ. Nó cũng là một nơi có khả năng chuyển đổi.

Khi bạn bước vào bardo, đối diện với bạn là Đức Phật Akshobhya. Nguyên tố của ngài là Nước. Ngài đang cầm một tấm gương, vì món quà của ngài là Trí tuệ Gương, phản chiếu mọi thứ như chúng vốn có. Và lời dạy của tấm gương Akshobhya là: Đừng nhìn đi chỗ khác. Đừng tránh ánh mắt của bạn. Đừng quay đi. Lời dạy này rõ ràng đòi hỏi sự chú ý triệt để và chấp nhận hoàn toàn.

Trong bốn mươi năm qua, tôi đã phát triển một hình thức làm việc nhóm theo kinh nghiệm có tên là Công việc kết nối lại. Đây là một khuôn khổ cho sự thay đổi cá nhân và xã hội khi đối mặt với những cuộc khủng hoảng quá lớn—một cách biến sự tuyệt vọng và thờ ơ thành hành động hợp tác. Giống như Trí tuệ Gương của Akshobhya, Công việc Kết nối lại giúp mọi người nói ra sự thật về những gì họ thấy và cảm thấy đang xảy ra với thế giới của chúng ta. Nó cũng giúp họ tìm thấy động lực, công cụ và nguồn lực để tham gia vào quá trình tự chữa lành tập thể của chúng ta.

Khi chúng ta cùng nhau thực hiện công việc này, ngay từ đầu chúng ta sẽ nhận ra ba câu chuyện hoặc phiên bản thực tế đang định hình thế giới của chúng ta để chúng ta có thể nhìn nhận chúng rõ ràng hơn và chọn ra câu chuyện nào chúng ta muốn ủng hộ. Câu chuyện đầu tiên chúng ta xác định là “Kinh doanh như thường lệ”, theo đó chúng ta muốn nói đến nền kinh tế tăng trưởng hoặc chủ nghĩa tư bản doanh nghiệp toàn cầu. Chúng ta nghe thấy mệnh lệnh hành quân này từ hầu như mọi tiếng nói trong chính phủ, các tập đoàn giao dịch công khai, quân đội và phương tiện truyền thông do doanh nghiệp kiểm soát.

Thứ hai được gọi là “Sự tan rã vĩ đại”: sự sụp đổ liên tục của các cấu trúc sống. Đây là những gì xảy ra khi các hệ thống sinh thái, sinh học và xã hội được thương mại hóa thông qua một xã hội tăng trưởng công nghiệp hoặc khuôn khổ “kinh doanh như thường lệ”. Tôi thích thuật ngữ “tan rã”, bởi vì các hệ thống không chỉ sụp đổ, chúng bị rách nát, dần dần mất đi tính gắn kết, tính toàn vẹn và trí nhớ.

Câu chuyện thứ ba là cuộc phiêu lưu trung tâm của thời đại chúng ta: quá trình chuyển đổi sang một xã hội duy trì sự sống. Quy mô và phạm vi của quá trình chuyển đổi này—đang diễn ra tốt đẹp khi chúng ta biết phải nhìn vào đâu—có thể so sánh với cuộc cách mạng nông nghiệp cách đây khoảng mười nghìn năm và cuộc cách mạng công nghiệp cách đây vài thế kỷ. Các nhà tư tưởng xã hội đương đại có nhiều tên gọi khác nhau cho nó, chẳng hạn như cuộc cách mạng sinh thái hoặc bền vững; trong Công việc kết nối lại, chúng tôi gọi đó là Sự thay đổi lớn.

Nói một cách đơn giản, mục tiêu của chúng ta với quá trình đặt tên và nhận thức sâu sắc về những gì đang xảy ra với thế giới của chúng ta là sống sót qua hai câu chuyện đầu tiên và tiếp tục đưa ngày càng nhiều người và nguồn lực vào câu chuyện thứ ba. Thông qua công việc này, chúng ta có thể lựa chọn liên kết với hoạt động kinh doanh như thường lệ, sự tan rã của các hệ thống sống hoặc việc tạo ra một xã hội duy trì sự sống.

Trong vài năm trở lại đây, một số người trong chúng tôi tham gia vào công trình này đã nhận ra rằng, xét theo tốc độ của Sự tan rã vĩ đại, chúng ta đang hướng đến sự sụp đổ về kinh tế và thực sự là sự sụp đổ của nền văn minh. Suy nghĩ của chúng tôi được hỗ trợ bởi công trình Thích ứng sâu sắc của Jem Bendell, công trình này tìm cách chuẩn bị cho—và sống chung với—sự sụp đổ của xã hội. Tôi cũng muốn ghi nhận những đóng góp trước đó của Pablo Servigne và Raphael Stevens trong lĩnh vực Châu Âu nói tiếng Pháp—những người có công trình tiên tri tập trung vào sự sụp đổ và quá trình chuyển đổi và chỉ mới xuất bản bằng tiếng Anh.

Vì nền kinh tế thế giới hiện nay không thể cắt giảm lượng khí thải nhà kính dù chỉ một phần nhỏ nhất, nên giờ đây có vẻ rõ ràng là chúng ta không thể tránh được thảm họa khí hậu. Nhiều người trong chúng ta đã cho rằng Đại Chuyển mình có thể ngăn chặn sự tan rã như vậy, nhưng giờ đây chúng ta đã nhận ra Đại Chuyển mình là một quá trình và cam kết giúp chúng ta sống sót sau sự sụp đổ của nền kinh tế tăng trưởng công nghiệp hóa. Động lực và kỹ năng mà chúng ta có được khi tham gia Công việc Kết nối lại cung cấp sự hướng dẫn, đoàn kết và lòng tin cần thiết để vượt qua sự sụp đổ không thể tránh khỏi này.

Có nhiều chiều kích trong tác phẩm này đề cập đến các vấn đề tâm lý và tâm linh của thời đại, và tôi đã tìm thấy sự cộng hưởng hiệu quả giữa tư tưởng Phật giáo và khoa học hậu hiện đại: phần lớn Tác phẩm Kết nối lại được truyền cảm hứng từ giáo lý Phật giáo. Bây giờ tôi nghĩ về Đại chuyển đổi giống như bồ đề tâm , ý định phục vụ tất cả chúng sinh. Đây là trạng thái tâm trí của bồ tát—là chúng sinh, trong lòng từ bi vĩ đại của mình, trì hoãn niết bàn để giải quyết nỗi đau khổ của thế giới. Tôi nhớ các vị thầy Tây Tạng của tôi đã nói với tôi rằng bồ đề tâm giống như ngọn lửa trong tim, và tôi thường có thể cảm nhận được nó ở đó.

Bây giờ có vẻ khá rõ ràng ai đang cầm tấm gương của Akshobhya—đó là COVID-19. Virus corona đã tấn công chúng ta rất nhanh. Chúng ta không biết gì về nó chỉ một thời gian ngắn trước đây. Đầu tiên, nó khiến chúng ta dừng lại để có thể nhìn vào những gì tấm gương phản chiếu. Chúng ta đã quá bận rộn và mất tập trung vào những phiên bản khác nhau của cuộc đua chuột đến nỗi chúng ta không thể chú ý đến tình hình thực tế của mình. Chúng ta phải ngừng vội vã để xem mình là ai, là gì và đang ở đâu.

COVID-19 nhắc nhở chúng ta rằng ngày tận thế—theo nghĩa cổ xưa của nó—có nghĩa là sự tiết lộ và vén màn. Và nó đã vén màn điều gì? Một đại dịch dễ lây lan đến mức nó ngay lập tức tiết lộ hệ thống chăm sóc sức khỏe thất bại của chúng ta và sự phụ thuộc lẫn nhau hoàn toàn của chúng ta. Nhu cầu ưu tiên bản chất tập thể của hạnh phúc của chúng ta đã nổi lên một cách đáng kể, đặc biệt là trong đất nước chúng ta, một quốc gia siêu cá nhân hóa nhất trên thế giới. Như Malcolm X đã nói, "Khi chúng ta thay đổi 'Tôi' thành 'Chúng ta', ngay cả Bệnh tật cũng trở thành Sức khỏe".

Các mô hình lây nhiễm sau đó tập trung vào những gì chúng ta cần thấy nhất: viện dưỡng lão, nơi người già được lưu trữ; ngành công nghiệp đóng gói thịt, rất nguy hiểm đối với những công nhân đông đúc, rất tàn ác với động vật, rất tốn kém cho khí hậu; nhà tù, nơi hàng triệu người bị nhốt, giờ đây trở thành đĩa petri chứa đầy sự ô nhiễm; các đường đứt gãy của bất bình đẳng chủng tộc trong xã hội của chúng ta, giờ đây đã bị phơi bày trong tác động không cân xứng của đại dịch đối với cộng đồng người da đen, da nâu và người bản địa. Sáu mươi phần trăm các trường hợp là người Mỹ gốc Phi — do các tình trạng bệnh lý có từ trước được thúc đẩy bởi sự bất bình đẳng trong chăm sóc sức khỏe và phân biệt chủng tộc về môi trường.

Trên hết, vụ giết hại George Floyd không chỉ phơi bày bản chất phân biệt chủng tộc và sự tàn bạo trong văn hóa cảnh sát của chúng ta mà còn làm dấy lên các cuộc biểu tình chưa từng có, lan rộng khắp đất nước và kêu gọi cắt giảm kinh phí, thậm chí xóa bỏ các sở cảnh sát và công đoàn.

Trên toàn cầu cũng như tại Hoa Kỳ, nhiều người trong chúng ta đang khám phá ra một sự đoàn kết mới trong quyết tâm vượt qua chủ nghĩa phân biệt chủng tộc bệnh hoạn mà chúng ta đã thừa hưởng. Trong Cuộc nổi dậy này, tôi lấy cảm hứng từ lòng dũng cảm, sự sáng tạo và sự kiên trì của những người tham gia biểu tình công khai, những người đang tác động đến nhiều công chức để hành động—các thành viên của hội đồng thành phố, các cơ quan và thậm chí cả sở cảnh sát. Không có gì ngạc nhiên khi bardo đại diện cho một nơi mà điều chưa biết, thậm chí là điều không thể tưởng tượng được, có thể xảy ra và nơi mà chúng ta, những người bước vào, sẽ thay đổi sâu sắc.

Khi chúng ta dám đối mặt với những thực tế xã hội và sinh thái tàn khốc mà chúng ta đã quen, lòng can đảm sẽ nảy sinh và sức mạnh bên trong chúng ta sẽ được giải phóng để tưởng tượng lại và thậm chí, có lẽ một ngày nào đó, xây dựng lại thế giới.

Đừng nhìn đi chỗ khác. Đừng tránh ánh mắt. Đừng quay đi.

***

Để có thêm cảm hứng, hãy tham gia Awakin Call vào thứ Bảy này với Michael Dowd, "Sống yêu thương trong thời đại hấp hối: Thích nghi sâu sắc". Để biết thêm thông tin chi tiết và RSVP tại đây.