Joanna Macy: Bardo'ya Giriş

Bu köşe yazısında, eko-filozof ve Budist bilgin Joanna Macy bizi bardo ile tanıştırıyor: Geçişin mümkün olduğu dünyalar arasındaki boşluğun Tibet Budist kavramı. Pandemi devam eden çöküşü ortaya çıkarırken ve kolektif hastalıklarımıza ayna tutarken, diye yazıyor, yeniden hayal etme alanına adım atma fırsatımız var.

Haritası olmayan bir alandayız. Ekonomik çöküş ve iklim felaketi olasılığı yaklaşırken, eski alışkanlıkların ve eski senaryoların artık geçerli olmadığı, değişen bir zemindeymişiz gibi hissediyoruz. Tibet Budizmi'nde, bilinen dünyalar arasındaki böyle bir alan veya boşluğa bardo denir. Korkutucudur. Ayrıca potansiyel dönüşümün olduğu bir yerdir.

Bardoya girdiğinizde, karşınızda Buda Akshobhya var. Elementi Su. Bir ayna tutuyor, çünkü armağanı Ayna Bilgeliği, her şeyi olduğu gibi yansıtıyor. Ve Akshobhya'nın aynasının öğretisi şudur: Uzaklara bakmayın. Bakışınızı çevirmeyin. Kenara dönmeyin. Bu öğreti açıkça radikal dikkat ve tam kabul çağrısında bulunuyor.

Son kırk yıldır, Work That Reconnects adlı bir deneysel grup çalışması biçimi geliştiriyorum. Bu, bunaltıcı krizler karşısında kişisel ve toplumsal değişim için bir çerçevedir; umutsuzluğu ve ilgisizliği işbirlikçi eyleme dönüştürmenin bir yoludur. Akshobhya'nın Ayna Bilgeliği gibi, Work That Reconnects de insanların dünyamızda olup biteni gördükleri ve hissettikleri hakkında gerçeği söylemelerine yardımcı olur. Ayrıca, kolektif öz iyileşmemize katılmak için motivasyon, araçlar ve kaynaklar bulmalarına yardımcı olur.

Bu çalışma için bir araya geldiğimizde, başlangıçta dünyamızı şekillendiren üç hikaye veya gerçeklik versiyonu ayırt ederiz, böylece onları daha net görebilir ve hangisinin arkasında durmak istediğimizi seçebiliriz. Tanımladığımız ilk anlatı, büyüme ekonomisi veya küresel kurumsal kapitalizmi kastettiğimiz "Her Zamanki Gibi İş"tir. Bu yürüyüş emrini hükümetteki, halka açık şirketlerdeki, ordudaki ve kurumsal kontrollü medyadaki hemen hemen her sesten duyarız.

İkincisi "Büyük Çözülme" olarak adlandırılır: yaşayan yapıların devam eden çöküşü. Bu, ekolojik, biyolojik ve sosyal sistemlerin endüstriyel büyüme toplumu veya "her zamanki gibi iş" çerçevesi aracılığıyla metalaştırıldığı zaman olan şeydir. "Çözülme" terimini seviyorum çünkü sistemler sadece ölüp gitmiyor, yıpranıyor, giderek tutarlılıklarını, bütünlüklerini ve hafızalarını kaybediyorlar.

Üçüncü hikaye, zamanımızın merkezi macerasıdır: yaşamı sürdüren bir topluma geçiş. Bu geçişin büyüklüğü ve kapsamı (nerede bakacağımızı bildiğimizde çoktan başlamış olan) yaklaşık on bin yıl önceki tarım devrimine ve birkaç yüzyıl önceki sanayi devrimine benzetilebilir. Çağdaş sosyal düşünürler bunun için ekolojik veya sürdürülebilirlik devrimi gibi çeşitli isimler kullanırlar; Work That Reconnects'te buna Büyük Dönüm Noktası adını veririz.

Basitçe söylemek gerekirse, dünyamıza olan biteni adlandırma ve derinlemesine tanıma sürecimizdeki amacımız, ilk iki hikayede hayatta kalmak ve üçüncü hikayeye giderek daha fazla insan ve kaynak getirmektir. Bu çalışmayla, her zamanki gibi iş yapmaya, yaşayan sistemlerin çözülmesine veya yaşamı sürdüren bir toplumun yaratılmasına uyum sağlamayı seçebiliriz.

Son birkaç yıldır, bu çalışmaya dahil olan birçoğumuz, Büyük Çözülmenin hızı göz önüne alındığında, ekonomik ve hatta medeniyetsel çöküşe doğru gittiğimizi fark ettik. Düşüncemiz, toplumsal çöküşe hazırlanmayı ve onunla yaşamayı amaçlayan Jem Bendell'in Derin Uyum çalışmasıyla desteklendi. Ayrıca, Fransızca konuşan Avrupa'daki Pablo Servigne ve Raphael Stevens'ın daha önceki katkılarını da takdir etmek istiyorum; bu kişilerin öngörülü çalışmaları çöküş ve geçişe odaklanıyor ve bunlar ancak şimdi İngilizce olarak yayınlanıyor.

Mevcut dünya ekonomisi sera gazı emisyonlarını en ufak bir derecelik oranda bile azaltamadığından, iklim felaketinden kaçınamayacağımız artık aşikar görünüyor. Birçoğumuz Büyük Dönüşüm'ün böyle bir parçalanmayı önleyebileceğini varsaymıştık, ancak şimdi Büyük Dönüşüm'ü bir süreç ve endüstrileşmiş büyüme ekonomisinin çöküşünden kurtulmamıza yardımcı olacak bir taahhüt olarak kabul ediyoruz. Work That Reconnects'e katılarak kazandığımız motivasyon ve beceriler, bu kaçınılmaz çöküşten geçmek için ihtiyaç duyduğumuz rehberliği, dayanışmayı ve güveni sağlıyor.

Bu çalışmada, dönemin psikolojik ve ruhsal sorunlarına değinen birçok boyut var ve Budist düşünce ile postmodern bilim arasında verimli bir rezonans buldum: Work That Reconnects'in büyük kısmı Budist öğretilerinden esinlenmiştir. Artık Büyük Dönüşüm'ü bir nevi bodhicitta , yani tüm varlıklara hizmet etme niyeti olarak düşünüyorum. Bu, bodhisattva'nın zihin halidir; büyük şefkatleriyle, dünyanın acısını gidermek için nirvanayı geciktiren varlık. Tibetli öğretmenlerimin bana bodhicitta'nın kalpteki bir alev gibi olduğunu söylediklerini hatırlıyorum ve bunu sık sık orada hissedebiliyorum.

Akshobhya'nın aynasını kimin tuttuğu artık oldukça açık görünüyor: COVID-19. Koronavirüs hızla üzerimize geldi. Kısa bir süre önce bundan haberimiz yoktu. Önce, aynanın yansıttığı şeyi görebilmek için duraklamamıza neden oldu. Fare yarışının farklı versiyonlarında o kadar meşguldük ve dikkatimiz dağıldı ki gerçek durumumuza dikkat edemedik. Kim, ne ve nerede olduğumuzu görmek için acele etmeyi bırakmamız gerekti.

COVID-19 bize kıyametin—eski anlamıyla—ifşa ve açığa çıkarmayı çağrıştırdığını hatırlatıyor. Peki neyi açığa çıkardı? O kadar bulaşıcı bir pandemi ki, başarısız sağlık sistemimizi ve tam anlamıyla birbirimize bağımlılığımızı hemen ortaya çıkardı. Refahımızın kolektif doğasına öncelik verme ihtiyacı, özellikle dünyadaki en aşırı bireyselleşmiş ülke olan ülkemizde, önemli ölçüde yüzeye çıktı. Malcolm X'in dediği gibi, "'Ben'i 'Biz' ile değiştirdiğimizde, Hastalık bile Refaha dönüşür."

Bulaşma kalıpları daha sonra en çok görmemiz gereken şeylere ışık tutuyor: yaşlıların depolandığı huzurevleri; kalabalık çalışanlar için çok tehlikeli, hayvanlara karşı çok zalim, iklim için çok maliyetli olan et paketleme endüstrisi; milyonlarca insanın kilit altında tutulduğu ve şimdi kirliliğin petri kaplarına dönüştüğü hapishaneler; toplumumuzdaki ırksal eşitsizliğin fay hatları, şimdi salgının Siyah, Kahverengi ve Yerli topluluklar üzerindeki orantısız etkilerinde açıkça ortaya çıkıyor. Vakaların yüzde altmışı Afro-Amerikalı—sağlık hizmetlerindeki eşitsizlikler ve çevresel ırkçılığın beslediği önceden var olan koşullar sayesinde.

Üstelik George Floyd'un öldürülmesi, polis kültürümüzün ırkçılığını ve vahşetini ortaya çıkarmakla kalmadı, aynı zamanda ülkeyi saran ve polis teşkilatlarının ve sendikaların finansmanının kesilmesini, hatta lağvedilmesini talep eden benzeri görülmemiş protestoları da tetikledi.

Hem küresel olarak hem de ABD'de, çoğumuz miras aldığımız hasta ırkçılığın ötesine geçme kararlılığımızda yeni bir dayanışma keşfediyoruz. Bu Ayaklanmada, birçok kamu görevlisini harekete geçmeye ikna eden, halk gösterilerine katılanların cesaretinden, yaratıcılığından ve azminden ilham alıyorum; belediye meclisleri, kurumlar ve hatta polis departmanlarının üyeleri. Bardo'nun bilinmeyenin, hatta akıl almaz olanın gerçekleşebileceği ve içeri giren bizlerin derinden değiştiği bir yeri temsil etmesi şaşırtıcı değil.

Alışık olduğumuz acımasız toplumsal ve ekolojik gerçeklerle yüzleşmeye cesaret ettiğimizde, cesaret doğar ve içimizdeki güçler özgürleşerek dünyayı yeniden hayal edebilir ve hatta belki bir gün yeniden inşa edebiliriz.

Gözlerini kaçırma. Bakışlarını kaçırma. Kenara dönme.

***

Daha fazla ilham almak için, bu cumartesi günü Michael Dowd ile yapılacak olan "Ölüm Çağında Sevgiyle Yaşamak: Derin Uyum" adlı Awakin Call etkinliğine katılın. Daha fazla ayrıntı ve katılım bilgisi için buraya tıklayın.