És un fet fonamental de la vida humana que volem que les nostres vides estiguin sota control: desenvolupem plans, objectius, rutines, sistemes, eines, horaris, estructures de les nostres vides.
Però tot i que desenvolupar alguna estructura és molt útil per a la majoria de nosaltres... la veritat és que hi ha moltes coses que no controlem. La vida és caòtica, fora de control, tremolada.
És el que Pema Chodron anomena "infundació": la sensació de no tenir sòl sòlid sota els nostres peus. Altres budistes podrien anomenar-ho impermanència, que és un fet bàsic de la vida que sovint no volem acceptar. No ens agrada la falta de fonament. Volem un terreny sòlid.
Aleshores, què fem quan la vida se sent fora de control, sense fonament?
Ens obrim a la falta de fonament.
Normalment, busquem terreny: algun tipus de control o permanència. Les rutines i els sistemes, les opinions endurides sobre com hauria de ser la vida i com haurien d'actuar els altres, els aliments reconfortants i les distraccions, qualsevol mena d'aparença de certesa i confort. És per això que posterguem, deixem els hàbits saludables, ens enfadem amb el comportament dels altres i sentim tanta ansietat.
Què passaria si, en canvi, poguéssim acceptar la falta de fonament?
I si no haguéssim de córrer, sinó que aprenguéssim que és una cosa bonica?
I si ens obrim a la seva amplitud, a la seva deliciositat?
L'experiència fresca i oberta de la falta de fonament
Normalment pensem en el món que ens envolta, les altres persones i nosaltres mateixos com a coses sòlides. Però de fet, les coses que pensem sòlides són només les nostres idees sobre elles. Les coses en si estan en constant canvi.
Considereu-vos:
Creus que ets una persona individual, separada de tot el que t'envolta. Però de fet, respires l'aire que t'envolta, l'agafes i es converteix en una part de tu. Què et separa de l'alè d'aire que acabes de prendre?
Beus aigua i menges aliments que formen part de tu, i aquells aliments et van portar els altres, l'aigua la portaven tot un sistema de distribució d'aigua, tot un sistema meteorològic abans d'això. Només existeixes per tot el que t'envolta. On comences i acaba tota la resta?
Tu, al seu torn, estàs ajudant a crear el món que t'envolta i els altres que t'envolten. Deuen la seva existència, en part, a tu. On acabes tu i comencen els altres?
De fet, tots som només fenòmens interrelacionats, en constant canvi, tots interdependents, i la línia entre una cosa i tota la resta és completament arbitrària, tot en la nostra ment.
D'acord, tot això pot semblar intel·lectual. La idea és que res és tan sòlid com pensem, i tot està interconnectat de tal manera que no podem dir realment que "això és això i això és això".
Per portar-ho a un nivell experiencial, proveu això:
Pausa un moment i contempla tot el que t'envolta en aquest moment . Fixeu-vos en tots els objectes, l'espai, la llum, els sons. Porta tot el que t'envolta, inclòs tu mateix, a la teva consciència. Veure-ho tot com a menys que sòlid . Imagineu-vos que tot no és tan sòlid com sembla. L'aire no és sòlid, flueix i canvia constantment; ara imagineu-vos que tota la resta flueix de la mateixa manera i no és sòlida. Tu mateix inclòs. Imagineu que tot és només un gran mar de matèria fluida canviant. Experimenta l'obertura . Si res és sòlid i permanent, aleshores tot està canviant i obert. Sent aquesta obertura com una llibertat, una frescor, una immensitat estimulant. Relaxeu-vos en aquesta obertura i sentiu la seva bellesa.Aquesta és l'obertura de la falta de fonament. No hi ha res sòlid, res arreglat, però aquesta és la bona notícia! L'obertura és sense restriccions, lliure, pacífica i magnífica.
Aprendre a trobar la bellesa en la falta de fonament
Així que les coses semblen fora de control, incertes, sense fonament, i us provoca ansietat. Com podem treballar amb això?
En primer lloc, ens podem permetre sentir les sensacions d'incertesa al nostre cos, com a sensacions físiques. Com es sent la teva por, ansietat, frustració al teu cos (abandonant la narració o la història sobre això, només sentir el sentiment)? Ser present amb això és un primer pas meravellosament valent.
A continuació, podem experimentar la falta de fonament de la situació. La teva vida està a l'aire: sent l'obertura d'això, la frescor d'aquest moment, la llibertat de no arreglar res. És una infundació bonica i deliciosa.
Sí, tens algunes coses a fer: aquest és l'aspecte pràctic de la necessitat de fer coses a la teva vida. Arribarem a això en un segon. Però de moment, només experimenta la bella frescor, llibertat, immensitat i obertura d'aquest moment sense fonament.
Relaxeu-vos-hi. Valora la seva obertura. Mireu-lo i sentiu-lo amb ulls nous, com si mai no hagueu viscut aquest moment tan obert en particular (indicació: no ho heu fet, ningú ho ha fet). Deixa't fondre en aquesta infundada oberta. Deixa't enamorar!
Aleshores, des d'aquest lloc d'obertura i amor... pregunta't què és el més important que puc fer ara mateix? Què és el més amorós que puc fer per mi i per als altres?
Fes el següent pas, no per ansietat o por, sinó per amor.
Fes-ho mentre experimentes l'obertura del moment i les teves accions. Assaboreix la frescor i la llibertat mentre actues.
Aquesta és la manera d'abraçar la falta de fonament.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Thank you! In recovery from trauma work, we focus on this quite a lot: "what Can you do (or allow yourself to Not do) in this moment?" This can bring calm in the groundlessness because honestly, "out of control" can be terrifying for trauma survivors gor whom so much was out if their control and led to hurt or pain.
Here's to discernment of potential safety in the moment, to accepting groundlessness is also impermanent and to bringing ourselves to this moment. 🙏
In my Celtic, Franciscan, Lakota faith traditions this would be called “surrender to LOVE”. When we experience Divine LOVE as trustworthy (the Universe as good), the notion of leaping from the nest becomes a bit less frightening. }:- a.m.