جوليان نورويتش: الحكمة في زمن الوباء وما بعده

إن وقت الأزمات والفوضى، من النوع الذي يجلبه الوباء، هو، من بين أمور أخرى، وقتٌ نستعين فيه بأسلافنا لنستمدّ منهم حكمتهم العميقة. لا نحتاج إلى المعرفة فحسب، بل إلى الحكمة الحقيقية في زمن الموت والتغيير الجذري، ففي مثل هذه الأوقات لا نُدعى للعودة إلى الماضي القريب فحسب، ما نتذكره بحنين باعتباره "الطبيعي"، بل إلى إعادة تصور مستقبل جديد، وإنسانية متجددة، وثقافة أكثر عدلاً، وبالتالي استدامة، بل وثقافة مليئة بالفرح.

جوليان نورويتش (١٣٤٢-حوالي ١٤٢٩) هي إحدى هؤلاء الأجداد الذين ينادوننا اليوم. ففي نهاية المطاف، عاشت طوال حياتها خلال أسوأ جائحة في تاريخ أوروبا - الطاعون الدبلي الذي أودى بحياة ٤٠-٥٠٪ من السكان...

كانت جوليان من أشدّ المدافعين عن الأنوثة الإلهية في قرنٍ سادت فيه الأنظمة الأبوية. كتبت ميراباي ستار أنها "تكشف عن الجانب الأنثوي لله" و"تتحدى النظام الأبوي بلطفٍ ومحبةٍ في كل منعطفٍ تقريبًا". [i] أصرت جوليان على أن الأنوثة تتغلغل في كل جانبٍ من جوانب فهمنا للإله، في جميع أبعاد الإله الثالوثي. إنها متحدثةٌ قويةٌ باسم "أمومة الله" في عصرنا الذي يشهد قتل الأمهات، وقتل الفتيات والنساء، والحكمة، والإبداع، والرحمة، وهو قتلٌ للأمهات يُتوّج بنهب الأرض الأم وصلبها، في كل مكان...

تستعرض جوليان حججها حول خير الطبيعة ونعمتها خلال فترة الجائحة، حين أعرض الكثيرون عن الثقة بها مجددًا. في زمن جوليان، استخلص الناس استنتاجات مختلفة تمامًا من الجائحة، وهي أن الطبيعة تكرهنا، وأن الله يعاقبنا، وأن البشر مذنبون ومليئون بالعار لدرجة أن الخطيئة هي أعظم حقيقة في الإنسانية. باختصار، فقدوا روحانية الخلق، كما يوضح عالم اللاهوت البيئي توماس بيري. مع ذلك، لم تغرق جوليان في هذا النفق اللاهوتي، وهذا يجعلها مختلفة تمامًا عن المصلحين البروتستانت ومعظم المسيحية التي تبعتهم حتى يومنا هذا.

بينما لديها الكثير لتُعلّمنا إياه في زمن انغلاقنا على أنفسنا خلال جائحة القرن الحادي والعشرين، فإن لديها الكثير لتُعلّمنا إياه بعد انقضاء الجائحة. ولا تقتصر تعاليمها ورؤاها على زمن الجائحة فحسب، بل إن تأملنا فيها وتطبيقها قد يُسهم في منع الأوبئة في المستقبل.

يمكن العثور على الكثير من تعاليم جوليان في هذه الجملة الواحدة من سفر الحكمة في الكتاب المقدس العبري: "الحكمة هي أم كل الأشياء الجيدة". (الحكمة 7: 10-11) ومن بين تعاليم جوليان ما يلي:

"الشيء الجيد الأول هو خير الطبيعة.

الله هو نفس الشيء مثل الطبيعة.

الخير في الطبيعة هو الله.

يشعر الله بسعادة عظيمة لكونه أبانا.

يشعر الله بسعادة كبيرة لكونه أمنا.

نحن نختبر مزيجًا رائعًا من الخير والشر.

إن اختلاط الخير والشر فينا أمر مدهش للغاية لدرجة أننا لا نستطيع أن نحدد أي حالة من الحالات

"نحن أو جارنا موجودون هنا - هذا أمر مدهش!"

إن الضربة المزدوجة التي وجهتها جوليان للنظام الأبوي هي إصرارها على عدم ثنائية الله والطبيعة، الله والبشر، الجسد والروح، الحسية والروحانية. يزدهر النظام الأبوي بالثنائية كما يزدهر مصاص الدماء بالدم. فلا عجب أنها تعرضت للتجاهل التام حتى أواخر القرن العشرين - فتفكيكها للنظام الأبوي وتفكيكه لم يتوافق مع أجندات بناء الإمبراطوريات من العبودية والاستعمار والإبادة الجماعية وكراهية أمنا الأرض، التي نسميها قتل الأمهات ، والتي كانت وما زالت تقود "الحضارة" الغربية منذ عام 1492 على الأقل...

كان بإمكان المسيحية التي غزت الأراضي الأصلية في جميع أنحاء العالم بين أواخر القرن الخامس عشر والسابع عشر أن تستخدم فهم جوليان للإيمان باعتباره ثقة (والذي، بالمناسبة، كان أيضًا فهم يسوع للإيمان)، بدلًا من الصيغ المشوهة للإيمان التي سار إليها الغزاة رافعين رايات المسيح والصليب. إن الثقة بالجسد والحسية والعواطف هي أساس روحانية جوليان الخلقية غير الثنائية. إن الثقة - كما يوضح عالم النفس ويليام إيكهارت في كتابه عن سيكولوجية التعاطف - هي التي تبني التعاطف، لا الخوف.

قبل سبعمائة عام، لم نكن لنفهم جوليان وروحانية الخلق التي تحملها. أما اليوم، ومع وجود حركة نسائية، ونساء ناشطات في المجالين الأكاديمي والقيادي، وحركة "حياة السود مهمة"، وحركة تمرد بيئي ومنع الانقراض، نستطيع فهمها! ومع تزايد جرائم قتل الأمهات وكراهية النساء، يجب علينا فهمها.

فما هي الأبوية، في نهاية المطاف، إلا قتل الأم؟ وتجنيد إله أبٍ عقابيٍّ للحصول على موافقةٍ وموافقةٍ إلهية؟

من هو جوليان إن لم يكن بشير مبدأ عودة الأم للإبداع والرعاية والرحمة والعدالة والقوة؟ ربما جوليان بالنسبة للقرن الحادي والعشرين هو ما كان عليه كارل ماركس (وتشارلز ديكنز) بالنسبة للقرن التاسع عشر. ... جوليان تتحدى امتيازات ومخاطر النظام الأبوي من خلال تفكيكه. بدلاً من إله الأب العقابي، تقدم لنا إله الأم المحبة. بدلاً من تمجيد بقاء القلة، تعلن عن ديمقراطية العدالة والرعاية. بدلاً من ثنائية الجسد مقابل الروح، والذكورة مقابل الأنوثة، والإنسان مقابل الطبيعة، تعلن عن الوحدة. بدلاً من الخوف، الثقة. بدلاً من القيادة بعقل الزواحف، تفكر بعقل الثدييات المتعاون. بدلاً من اغتصاب ونهب أمنا الأرض، تكرم الإلهية في الطبيعة و"شبكة الخلق" التي كتبت عنها هيلدغارد. بدلاً من الأنانية البشرية والنرجسية، تصدر دعوة جديدة للاحتفال والمشاركة. وبدلاً من الشفقة على الذات والإعجاب بها، فإنها تقدم نموذجًا لحب الذات الصحي الذي يقود إلى خدمة الآخرين.

من الواضح أن جوليان يمنحنا نقلة نوعية في الدين، من أيديولوجية الخطيئة الأصلية إلى وعي بالخير الأصلي أو النعمة الأصلية. من الشعور بالذنب إلى الامتنان. من السؤال الذي هيمن على الدين منذ عصر جوليان وحتى عصرنا، والذي وصفه الباحث التوراتي الكبير كريستر ستيندال بأنه "السؤال العصابي الذي لم يرد في الكتاب المقدس" - أي "هل أنا مخلص؟" - إلى سؤال الامتنان والنعمة: "كيف نشكر ونرد لأمنا الأرض والكون والأجيال القادمة كل النعم التي ورثها جنسنا البشري؟"

- مقتطفات من مقدمة وخاتمة كتاب جوليان نورويتش: الحكمة في زمن الجائحة وما بعدها بقلم ماثيو فوكس

[i] المرجع نفسه، ص 19، ص 22.

***

لمزيد من الإلهام، انضموا إلى ندوة الإيقاظ هذا السبت مع ماثيو فوكس. الإخلاص مقابل الإيمان: الخضوع للقلب بدلًا من السلطة. معلومات التسجيل والمزيد من التفاصيل هنا.