هانا آرندت وسياسة الحقيقة

"...كم هو هش نسيج الحقائق الذي نقضي حياتنا اليومية فيه؛ فهو دائمًا معرض لخطر الاختراق من خلال أكاذيب فردية أو التمزيق إلى أشلاء من خلال الكذب المنظم للمجموعات أو الأمم أو الطبقات..." (هانا آرندت، "الكذب في السياسة: تأملات في أوراق البنتاغون").

عندما أُلقي محاضرةً عن هانا أرندت هذه الأيام، عادةً ما يضحك الناس عندما أقول إن الحقيقة والسياسة لم يكونا يومًا على وفاق، وإن الكذب كان دائمًا أداةً مُبرَّرةً في التعاملات السياسية. يكشف ضحكهم شيئًا عن الوضع الذي نعيشه.

الأخبار الكاذبة ليست جديدة في عالم السياسة. لطالما أدار هواة ماديسون أفينيو الحملات الانتخابية، لذا لا ينبغي أن يُقلقنا انتشار الأكاذيب وشفافيتها لدرجة أننا نكاد نتوقعها. لقد أصبحت الأكاذيب جزءًا لا يتجزأ من حياتنا اليومية.

لكن جزءًا من وجهة نظر أرندت في كتابة مقاليها "الكذب في السياسة" و"الحقيقة والسياسة"، واللذين يُستشهد بهما على نطاق واسع اليوم، هو أننا لم نستطع قط توقع الحقيقة من السياسيين. فالقائلون للحقيقة موجودون خارج نطاق السياسة. إنهم غرباء، منبوذون، ومثل سقراط، عرضة للنفي والموت. لطالما كان الكذب وسيلةً لتحقيق مكاسب سياسية وكسب تأييد.

لماذا إذن، فجأةً، نستنكر ظهور الأخبار الكاذبة؟ لماذا يُعدّ تدقيق الحقائق وقنوات تدقيقها سمةً شائعةً في النقاشات السياسية؟ لماذا نهتم بالحقيقة إلى هذا الحد في هذه اللحظة تحديدًا؟

ليس لأن الكذب في السياسة أصبح فجأةً مصدرًا للغضب الأخلاقي - بل كان كذلك دائمًا. نحن نهتم بالحقيقة لأننا فقدنا كل شيء آخر. فقدنا القدرة على التحدث بسهولة؛ فقدنا القدرة على اعتبار الآراء أمرًا مسلمًا به؛ فقدنا الثقة بالعلم والخبراء؛ فقدنا الثقة بمؤسساتنا السياسية؛ فقدنا الثقة بالحلم الأمريكي؛ وفقدنا الثقة بديمقراطيتنا نفسها.

والحقيقة المُحزنة هي أن الحقيقة لا تُنقذنا. يُمكننا أن نُنادي بالحقيقة للسلطة طوال اليوم، ولن تُسمع أبدًا، لأن الحقيقة والسياسة لم تلتقيا قط. هذه هي حجة أرندت. صحيح أنهما لا يتحدثان اللغة نفسها، لكن هذا لا يعني أنهما غير مرتبطتين.

في كتاب "الحقيقة والسياسة"، كلما تحدثت أرندت عن الحقيقة، فإنها تُحدد دائمًا نوع الحقيقة التي تعنيها: الحقيقة التاريخية، الحقيقة التافهة، بعض الحقيقة، الحقيقة النفسية، الحقيقة المتناقضة، الحقيقة الواقعية، الحقيقة الفلسفية، الحقيقة الخفية، الحقيقة القديمة، الحقيقة البديهية، الحقيقة ذات الصلة، الحقيقة العقلانية، الحقيقة العاجزة، الحقيقة غير المبالية، الحقيقة الرياضية، نصف الحقيقة، الحقيقة المطلقة، والحقيقة الواقعية. لا وجود لـ"الحقيقة"، بل لحقيقة تتعلق بشيء محدد. الصفات التي تُلصقها بالحقيقية تُحوّل المفهوم إلى شيء دنيوي.

في كتاب "أصول الشمولية" ، تتكرر أشكال مختلفة من الحقيقة في إشارة إلى نقاط محددة تُجادل فيها أرندت - مثلاً، أن الصور تُشوّه الحقيقة، أو أن الخطاب السياسي بالضرورة تشويه، وإعادة صياغة لفهمنا المشترك للحقيقة. في السياسة، نسمع عبارات مثل "حقيقة الأمر هي..." أو "قل الحقيقة فحسب". تُعبّر الحقيقة دائمًا عن القرب والبعد والقرب؛ نقترب من الحقيقة ونبتعد عنها؛ "نقترب منها" أو نقول "لا شيء أبعد منها".

يرتبط قول الحقيقة بفهمنا للمجال المشترك للوجود الإنساني، وقدرتنا على الظهور في العالم ومشاركة تجاربنا مع بعضنا البعض. لقد علّمنا العصر الحديث أن الحقيقة العقلانية من صنع العقل البشري؛ وأن علينا أن نكون متشككين، ومتشائمين، ومتشككين، وألا نثق بحواسنا - لدرجة أننا لم نعد قادرين على الاعتماد على قدرتنا على استخلاص المعنى من تجاربنا. وكان الثمن هو نسيج الواقع المشترك، الحس الذي نستمد منه توجهاتنا في العالم.

الوقائع والأحداث هي ثمرة العيش والعمل معًا، وتُنسج سجلاتها في الذاكرة والتاريخ الجماعيين. هذه هي القصص التي نرويها والتقاليد التي نتحداها أو نتمسك بها، والتي تمنحنا شعورًا بالصمود في هذا العالم. نحتاج إلى هذا النوع من الحقيقة لنبني أرضية مشتركة نستند إليها، حتى يتمكن كل فرد من مشاركة تجاربه واستخلاص معنى منها. تُشكل هذه الوقائع والأحداث ما تُسميه أرندت "الحقيقة الواقعية". إنها تُصبح من نتاج العيش معًا، والحقيقة الواقعية هي ما ينبغي أن تُشغلنا أكثر من أي شيء آخر.

الحقيقة الواقعية مُعرَّضة لخطر الاندثار. إنها مُنخرطة في صراع مع السلطة السياسية، وهشاشة الحقيقة الواقعية هي ما يُتيح الخداع. لكن هذا ليس جديدًا أيضًا. لطالما كانت الحقيقة الواقعية في خطر. يسهل التلاعب بها وتخضع للرقابة وإساءة الاستخدام. تُحذِّر أرندت من أن الحقيقة الواقعية مُعرَّضة لخطر "الاستغناء عنها مؤقتًا، وربما إلى الأبد". وتكتب: "الحقائق والأحداث أكثر هشاشةً بكثير من المُسلَّمات والاكتشافات والنظريات التي يُنتجها العقل البشري".

يمكن للحقائق أن تتغير لأننا نعيش في عالمٍ بشريٍّ متغير باستمرار. يمكن شطب أسماء أشخاص من كتب التاريخ، وهدم آثار. يمكن للغة أن تتغير، لأن المعنى قابلٌ للتطويع. كل هذا ليس جديدًا أيضًا. لطالما حدث وسيستمر، ولكنه يُظهر "مدى هشاشة نسيج الحقائق الذي نقضي حياتنا اليومية فيه..."

عندما كتبت أرندت هذه الكلمات، كانت تردّ على الأكاذيب التي روّج لها الرئيس نيكسون عن حرب فيتنام، والتي كُشفت في أوراق البنتاغون. الأكاذيب التي نواجهها اليوم متشابهة ومختلفة. قد يجادل البعض بأنّ القليل من التفكيك ضروري لنسج قصص جديدة، لكنّ استنتاج أرندت هو التالي: إذا فقدنا القدرة على استخلاص المعنى بحرية من تجاربنا وإضافتها إلى سجلّ الوجود البشري، فإننا نخاطر أيضًا بقدرتنا على إصدار الأحكام والتمييز بين الحقيقة والخيال.

هذه هي غاية الكذب في السياسة - لطالما استُخدم الكذب السياسي لتعكير صفو ثقة الناس بأنفسهم أو تكوين آراء مستنيرة مبنية على حقائق. بإضعاف قدرتنا على الاعتماد على قدراتنا العقلية، نُجبر على الاعتماد على أحكام الآخرين. في الوقت نفسه، وكما رأت أرندت في عهد نيكسون، فإن الكذب في السياسة يُزعزع استقرار المؤسسات السياسية أيضًا من خلال تدمير قدرة المواطنين على الثقة بالسياسيين ومحاسبتهم.

نحن بحاجة إلى حقيقة واقعية لحماية البشرية، مثل معرفة الأطباء الذين يمكنهم المساعدة في وقف انتشار كوفيد-19. وعلينا أن نكون قادرين على اعتبار بعض هذه الحقائق الواقعية أمرًا مسلمًا به، لنتمكن من مشاركة العالم معًا والتنقل بحرية في حياتنا اليومية. لكن الشك اليوم يغذيه الشك الذاتي والخوف من التناقض. عندما نفقد الثقة بأنفسنا، نفقد حسّنا السليم - حاستنا السادسة - التي تُمكّننا من التعايش.

الحقيقة ليست سياسية. بل هي معادية للسياسة، إذ لطالما وُضعت تاريخيًا ضدها. لطالما وقف ناطقو الحقيقة خارج دائرة السياسة، محط ازدراء جماعي. حُكم على سقراط بالإعدام، وأُلقي ثورو في السجن، واغتيل مارتن لوثر كينغ. أعتقد أن هذا هو سبب ضحك الناس عندما أُكرر ملاحظة أرندت بأن الحقيقة والسياسة لم يكونا يومًا على وفاق. نعلم أن في هذه الملاحظة حقيقة، ومع ذلك ما زلنا نأمل أن تُنقذنا الحقيقة. إنها صرخة يائسة ونداء للاعتراف - إنها صوت ديمقراطية في حداد.

من المهم أن نتذكر أن أرندت كتبت كتاب "الحقيقة والسياسة" ردًا على رد الفعل الذي تلقته من نشر كتاب "أيخمان في القدس" . كان أكثر ما أثار قلقها هو شكل من أشكال الدعاية السياسية التي تستخدم الأكاذيب لطمس الحقيقة. وحذرت من أن السلطة السياسية ستضحي دائمًا بالحقيقة الواقعية من أجل مكاسب سياسية. لكن الآثار الجانبية للأكاذيب والدعاية هي تدمير الشعور الذي يمكننا من خلاله توجيه أنفسنا في العالم؛ إنه فقدان كل من الموارد المشتركة والحس السليم.

كما أدركت أرندت نفسها، فإن قول الحقيقة في المجال العام أمرٌ بالغ الخطورة. ظنت أنها تُقدم سجلاً لتجربتها، وتُشارك حكمها في كتابة أيخمان . لكن ما تلقته في المقابل كان اتهاماً لشخصيتها، وسلسلة من الأكاذيب رداً على كتاب لم تكتبه قط. ومع ذلك، فإن الخطر الدائم لقول الحقيقة جعل أرندت أكثر، وليس أقل، تصميماً على معارضة الكذب في السياسة. لقد أدركت أنه إذا بدأ المرء في حرمان الناس من مكانهم في العالم بناءً على آرائهم أو تجربتهم المعيشية للواقع، فإنه يُخاطر بتدمير النسيج المشترك للبشرية - حقيقة أننا نسكن الأرض معًا، ونجعل العالم مشتركاً.

عندما سُئلت قرب نهاية حياتها عما إذا كانت ستنشر رواية "أيخمان في القدس" مجددًا رغم كل ما جلبته لها من مصاعب، كانت متحدية. استشهدت بالمبدأ الكلاسيكي "فليُحقّق العدل، وإن هلك العالم"، ثم تجاهلته. وبدلًا من ذلك، طرحت سؤالًا بدا لها أكثر إلحاحًا: "فليُقال الحق وإن هلك العالم؟"

وكان جوابها نعم.