Hannah Arendt a Gwleidyddiaeth Y Gwir

..pa mor fregus yw holl wead y ffeithiau yr ydym yn treulio ein bywyd beunyddiol ynddynt; mae bob amser mewn perygl o gael ei dyllog gan gelwyddau unigol neu ei rwygo'n ddarnau gan orwedd drefnus grwpiau, cenhedloedd, neu ddosbarthiadau...” (Hannah Arendt, “Gorwedd Mewn Gwleidyddiaeth: Myfyrdodau ar Bapurau'r Pentagon.”)

Pan fyddaf yn darlithio ar Hannah Arendt y dyddiau hyn mae pobl fel arfer yn chwerthin pan ddywedaf na fu gwirionedd a gwleidyddiaeth erioed ar delerau da â'i gilydd, a bod y celwydd bob amser wedi bod yn arf y gellir ei gyfiawnhau mewn trafodion gwleidyddol. Mae eu chwerthin yn datgelu rhywbeth am y sefyllfa rydyn ni'n byw ynddo.

Nid yw newyddion ffug yn ddim byd newydd mewn gwleidyddiaeth. Ers amser maith mae ymgyrchoedd wedi cael eu rhedeg gan aficionados Madison Avenue, felly ni ddylai ein dychryn bod y celwyddau wedi dod mor niferus a thryloyw nes ein bod bron yn eu disgwyl. Mae celwydd wedi dod yn rhan o wead bywyd bob dydd.

Ond rhan o bwynt Arendt wrth ysgrifennu ei thraethodau ar “Lying in Politics” a “Truth and Politics” sy’n cael eu dyfynnu mor eang heddiw oedd nad ydym erioed wedi gallu disgwyl gwirionedd gan wleidyddion mewn gwirionedd. Mae dywedwyr gwirionedd yn bodoli y tu allan i fyd gwleidyddiaeth. Pobl o'r tu allan ydynt, pariahs, ac fel Socrates yn ddarostyngedig i alltudiaeth a marwolaeth. Mae'r celwydd bob amser wedi bod yn gyfrwng i ennill mantais a ffafr wleidyddol.

Pam nawr, yn sydyn iawn, ydyn ni'n difrïo ymddangosiad newyddion ffug? Pam mae gwirwyr ffeithiau a ffrydiau gwirio ffeithiau yn nodwedd mor gyffredin mewn dadleuon gwleidyddol? Pam rydyn ni'n poeni cymaint am wirionedd yn y foment benodol hon?

Nid oherwydd bod dweud celwydd mewn gwleidyddiaeth yn sydyn wedi dod yn ffynhonnell o ddicter moesol – dyna fu hynny erioed. Rydyn ni'n poeni am wirionedd oherwydd rydyn ni wedi colli popeth arall. Rydym wedi colli'r gallu i siarad yn rhwydd; rydym wedi colli'r gallu i gymryd barn yn ganiataol; rydym wedi colli ffydd mewn gwyddoniaeth ac arbenigwyr; rydym wedi colli ffydd yn ein sefydliadau gwleidyddol; rydym wedi colli ffydd yn y freuddwyd Americanaidd; ac rydym wedi colli ffydd yn ein democratiaeth ei hun.

A'r realiti trist yw, ni all gwirionedd ein hachub. Gallwn weiddi gwirionedd i rym drwy'r dydd ac ni chaiff ei glywed byth, oherwydd nid yw gwirionedd a gwleidyddiaeth erioed wedi sefyll ar dir cyffredin. Dyma ddadl Arendt. Nid ydynt yn siarad yr un iaith, ond nid yw hynny'n golygu nad yw'r ddau yn perthyn.

Yn “Truth and Politics,” pryd bynnag y bydd Arendt yn sôn am wirionedd mae hi bob amser yn nodi pa fath o wirionedd y mae’n ei olygu: gwirionedd hanesyddol, gwirionedd dibwys, peth gwirionedd, gwirionedd seicolegol, gwirionedd paradocsaidd, gwirionedd go iawn, gwirionedd athronyddol, gwirionedd cudd, hen wirionedd, gwirionedd hunan-amlwg, gwirionedd perthnasol, gwirionedd rhesymegol, gwirionedd analluog, gwirionedd difater, gwirionedd mathemategol, gwirionedd hanner, gwirionedd absoliwt. Nid oes “y gwir,” dim ond gwirionedd mewn cyfeiriad at rywbeth penodol. Mae'r ansoddeiriau y mae hi'n eu cysylltu â gwirionedd yn trawsnewid y cysyniad yn rhywbeth bydol.

Yn The Origins of Totalitariaeth , mae gwahanol fathau o wirionedd yn codi dro ar ôl tro wrth gyfeirio at bwyntiau penodol y mae Arendt yn eu dadlau - bod delweddau yn ystumio'r gwirionedd, er enghraifft, neu fod rhethreg wleidyddol o reidrwydd yn weithred o ystumio, yn ail-ffurfweddu ein dealltwriaeth gyffredin o wirionedd. Mewn gwleidyddiaeth mae rhywun yn clywed ymadroddion fel 'gwir y mater yw…,' neu 'dim ond dweud y gwir.' Mynegir gwirionedd bob amser o ran agosrwydd, pellter ac agosrwydd; dyneswn at wirionedd a chilio oddi wrtho; 'dewch yn agos ato' neu dywedwch 'nad oes dim byd pellach oddi wrtho.'

Mae dweud y gwir yn gysylltiedig â’n dealltwriaeth o deyrnas gyffredin bodolaeth ddynol, ein gallu i ymddangos yn y byd a rhannu ein profiadau â’n gilydd. Mae'r oes fodern wedi ein dysgu bod gwirionedd rhesymegol yn cael ei gynhyrchu gan y meddwl dynol; y dylem fod yn amheus, yn sinigaidd, ac yn amheus, a pheidio ag ymddiried yn ein synhwyrau - cymaint fel na allwn ddibynnu mwyach ar ein gallu ein hunain i wneud ystyr o'n profiadau. Mae'r gost wedi bod yn ffabrig cyffredin o realiti, yr ymdeimlad yr ydym yn cymryd ein Bearings yn y byd.

Ffeithiau a digwyddiadau yw canlyniad byw a gweithredu gyda’n gilydd, ac mae’r cofnod o ffeithiau a digwyddiadau yn cael ei blethu i gof a hanes torfol. Dyma'r straeon rydyn ni'n eu hadrodd a'r traddodiadau rydyn ni'n eu herio neu'n eu cynnal sy'n rhoi ymdeimlad o wydnwch yn y byd i ni. Mae angen y math hwn o wirionedd arnom er mwyn cael tir cyffredin i sefyll arno, fel y gall pob unigolyn rannu eu profiadau a gwneud ystyr ohonynt. Mae'r ffeithiau a'r digwyddiadau hyn yn gyfystyr â'r hyn y mae Arendt yn ei alw'n “wirionedd ffeithiol.” Maent yn dod yn arteffactau cyd-fyw, a gwirionedd ffeithiol a ddylai ein poeni fwyaf.

Mae gwirionedd ffeithiol mewn perygl mawr o ddiflannu. Mae'n cymryd rhan mewn brwydr â grym gwleidyddol, a bregusrwydd gwirionedd ffeithiol sy'n gwneud twyll yn bosibl. Ond nid yw hyn yn newydd ychwaith. Mae gwirionedd ffeithiol bob amser wedi bod mewn perygl. Mae'n hawdd ei drin ac yn destun sensoriaeth a chamdriniaeth. Mae Arendt yn rhybuddio bod gwirionedd ffeithiol mewn perygl o “gael ei symud allan o’r byd am gyfnod, ac o bosibl am byth.” Mae “ffeithiau a digwyddiadau”, mae hi'n ysgrifennu, “yn bethau anfeidrol fwy bregus nag axiomau, darganfyddiadau, damcaniaethau, sy'n cael eu cynhyrchu gan y meddwl dynol.”

Gall ffeithiau newid oherwydd ein bod yn byw ym myd materion dynol sy'n newid yn barhaus. Gellir ysgrifennu pobl allan o lyfrau hanes. Gall henebion gael eu rhwygo i lawr. Gall iaith newid, oherwydd mae ystyr yn hydrin. Nid yw hyn yn newydd ychwaith. Mae wedi digwydd erioed a bydd yn parhau i ddigwydd, ond mae’n dangos “pa mor fregus yw holl wead y ffeithiau yr ydym yn treulio ein bywyd bob dydd ynddynt…”

Pan ysgrifennodd Arendt y geiriau hynny roedd hi'n ymateb i'r celwyddau a ddywedwyd am Ryfel Fietnam gan yr Arlywydd Nixon ac a ddatgelwyd ym Mhapurau'r Pentagon. Mae'r celwyddau rydyn ni'n eu hwynebu heddiw yn debyg ac yn wahanol. Gellid dadlau bod angen ychydig o ddatod er mwyn plethu straeon newydd at ei gilydd, ond dyma gasgliad Arendt: os collwn y gallu i wneud ystyr yn rhydd o’n profiadau a’u hychwanegu at gofnod bodolaeth ddynol, yna rydym hefyd yn peryglu ein gallu i lunio barn a gwahaniaethu rhwng ffaith a ffuglen.

Dyma bwynt dweud celwydd mewn gwleidyddiaeth - mae’r celwydd gwleidyddol wedi cael ei ddefnyddio erioed i’w gwneud hi’n anodd i bobl ymddiried yn eu hunain neu wneud barn wybodus yn seiliedig ar ffaith. Wrth wanhau ein gallu i ddibynnu ar ein cyfadrannau meddwl ein hunain fe'n gorfodir i ddibynnu ar farn pobl eraill. Ar yr un pryd, ac fel y gwelodd Arendt yn ystod oes Nixon, mae gorwedd mewn gwleidyddiaeth hefyd yn cael yr effaith o ansefydlogi sefydliadau gwleidyddol trwy ddinistrio gallu dinasyddion i ymddiried mewn gwleidyddion a'u dal yn atebol.

Mae angen gwirionedd ffeithiol er mwyn diogelu dynoliaeth - fel gwybodaeth meddygon a all helpu i atal lledaeniad Covid-19. Ac mae angen i ni allu cymryd rhai o'r gwirioneddau ffeithiol hyn yn ganiataol fel y gallwn rannu'r byd yn gyffredin a symud yn rhydd trwy ein bywydau beunyddiol. Ond heddiw mae ansicrwydd yn cael ei danio gan hunan-amheuaeth ac ofn hunan-wrth-ddweud. Pan na allwn ymddiried ynom ein hunain mwyach rydym yn colli ein synnwyr cyffredin - ein chweched synnwyr - sef yr hyn sy'n caniatáu inni gydfodoli.

Nid yw gwirionedd yn wleidyddol. Os rhywbeth mae'n wrth-wleidyddol, ers yn hanesyddol mae wedi'i osod yn aml yn erbyn gwleidyddiaeth. Mae dywedwyr gwirionedd bob amser wedi sefyll y tu allan i'r byd gwleidyddol fel gwrthrych dirmyg torfol. Dedfrydwyd Socrates i farwolaeth. Taflwyd Thoreau yn y carchar. Cafodd Martin Luther King ei lofruddio. Rwy'n meddwl mai dyma pam mae pobl yn chwerthin pan fyddaf yn ailadrodd sylw Arendt nad yw gwirionedd a gwleidyddiaeth erioed wedi bod ar delerau da. Rydyn ni'n gwybod bod yna wirionedd yn y sylw hwnnw, ond rydyn ni'n dal i obeithio y bydd gwirionedd yn ein hachub. Mae'n gri enbyd ac yn erfyn am gydnabyddiaeth - mae'n sŵn democratiaeth mewn galar.

Mae'n bwysig cofio bod Arendt wedi ysgrifennu “Truth and Politics” fel ymateb i'r ymateb a gafodd wrth gyhoeddi Eichmann yn Jerwsalem . Yr hyn a oedd yn ei phoeni fwyaf oedd math o bropaganda gwleidyddol sy'n defnyddio celwyddau i erydu realiti. Rhybuddiodd y bydd pŵer gwleidyddol bob amser yn aberthu gwirionedd ffeithiol er budd gwleidyddol. Ond sgil-effaith y celwyddau a'r propaganda yw dinistrio'r synnwyr y gallwn ei ddefnyddio i gyfeirio ein hunain yn y byd; colled y cyffredin a'r synwyr cyffredin ydyw.

Fel y sylweddolodd Arendt ei hun, mae dweud y gwir yn gyhoeddus yn beryglus iawn. Tybiai ei bod yn cynnyg cofnod o'i phrofiad, ac yn rhannu ei barn yn ysgrifen Eichmann . Ond yr hyn a gafodd yn gyfnewid oedd ditiad yn erbyn ei phersonoliaeth, a litani o gelwyddau a ymatebodd i lyfr nad oedd erioed wedi'i ysgrifennu. Serch hynny, roedd perygl parhaol dweud y gwir yn gwneud Arendt yn fwy, nid yn llai, yn benderfynol o wrthwynebu celwydd mewn gwleidyddiaeth. Roedd hi'n cydnabod, os bydd rhywun yn dechrau gwadu lle yn y byd i bobl ar sail eu barn neu eu profiad byw o realiti, mae perygl i rywun ddinistrio gwead cyffredin dynoliaeth - y ffaith ein bod ni'n byw yn y ddaear gyda'n gilydd, ac yn gwneud y byd yn gyffredin.

Pan ofynnwyd iddi tua diwedd ei hoes a fyddai hi'n cyhoeddi Eichmann yn Jerwsalem eto er yr holl drafferthion a ddaeth â hi, roedd hi'n herfeiddiol. Galwodd, ac yna diystyrodd, yr uchafiaeth glasurol “Gwneler cyfiawnder, er darfod i'r byd.” Yn lle hynny, gofynnodd gwestiwn a oedd yn ymddangos yn fwy brys iddi: “Peidiwch â dweud y gwir er y gallai'r byd ddifetha?”

Ei hateb oedd ydy.