Hannah Arendt Ja tõepoliitika

..kui haavatav on kogu faktide tekstuur, milles me oma igapäevaelu veedame; see on alati oht, et üksikud valed rikuvad seda või rebitakse tükkideks rühmade, rahvaste või klasside organiseeritud valetamise tõttu...” (Hannah Arendt, „Lying in Politics: Reflections on The Pentagon Papers”.)

Kui ma praegu Hannah Arendtist loenguid pean, naeravad inimesed tavaliselt, kui ütlen, et tõde ja poliitika pole kunagi olnud omavahel heades suhetes ning et vale on alati olnud poliitilistes suhetes õigustatud tööriist. Nende naer paljastab midagi asjade seisu kohta, milles me elame.

Valeuudised pole poliitikas midagi uut. Pikka aega on kampaaniaid korraldanud Madison Avenue austajad, nii et see ei tohiks meid hirmutada, et valed on muutunud nii rikkalikuks ja läbipaistvaks, et me peaaegu ootame neid. Valed on muutunud igapäevaelu osaks.

Kuid osa Arendti mõtetest, kirjutades oma esseesid teemadel "Valetamine poliitikas" ja "Tõde ja poliitika", mida tänapäeval nii laialdaselt tsiteeritakse, oli see, et me pole kunagi osanud poliitikutelt tõde oodata. Tõerääkijad eksisteerivad väljaspool poliitikavaldkonda. Nad on autsaiderid, paarid ja nagu Sokrates, alluvad pagendusele ja surmale. Vale on alati aidanud kaasa poliitilise eelise ja poolehoiu saavutamisele.

Miks me siis nüüd järsku võltsuudiste ilmumist taunime? Miks on faktikontrollid ja faktide kontrollimise vood poliitiliste debattide nii levinud joon? Miks me sel konkreetsel hetkel tõest nii palju hoolime?

Mitte sellepärast, et poliitikas valetamine on ühtäkki muutunud moraalse nördimuse allikaks – see on alati olnud. Me hoolime tõest, sest oleme kaotanud kõik muu. Oleme kaotanud võime rääkida kergusega; oleme kaotanud võime võtta arvamusi enesestmõistetavana; oleme kaotanud usu teadusesse ja ekspertidesse; oleme kaotanud usu oma poliitilistesse institutsioonidesse; oleme kaotanud usu Ameerika unistusse; ja me oleme kaotanud usu oma demokraatiasse.

Ja kurb reaalsus on see, et tõde ei saa meid päästa. Me võime terve päeva tõtt võimule karjuda ja seda ei kuule kunagi, sest tõde ja poliitika pole kunagi seisnud ühisel pinnal. See on Arendti argument. Nad ei räägi sama keelt, kuid see ei tähenda, et need kaks pole sugulased.

"Tões ja poliitikas" täpsustab Arendt alati, kui tõest räägib, millist tõde ta silmas peab: ajalooline tõde, triviaalne tõde, mõni tõde, psühholoogiline tõde, paradoksaalne tõde, tõeline tõde, filosoofiline tõde, varjatud tõde, vana tõde, enesestmõistetav tõde, asjakohane tõde, ratsionaalne tõde, jõuetu pooltõde, ükskõikne tõde, matemaatiline tõde, absoluutne tõde ja faktiline tõde. Pole olemas "tõde", on vaid tõde millelegi konkreetsele viidates. Omadussõnad, mida ta tõele omistab, muudavad selle mõiste millekski maiseks.

Raamatus "The Origins of Totalitarism" korduvad tõe erinevad vormid, viidates konkreetsetele punktidele, mille üle Arendt arutleb – näiteks et kujutised moonutavad tõde või et poliitiline retoorika on paratamatult moonutusakt, meie ühise tõearusaama ümberkujundamine. Poliitikas kuuleb fraase nagu "asja tõde on..." või "lihtsalt rääkige tõtt". Tõde väljendub alati läheduse, kauguse ja läheduse kaudu; läheneme tõele ja lahkume sellest; "tule sellele lähedale" või öelge, et "miski pole sellest kaugemal".

Tõerääkimine on seotud meie arusaamaga inimeksistentsi ühisest valdkonnast, meie võimega ilmuda maailma ja jagada üksteisega oma kogemusi. Kaasaegne ajastu on meile õpetanud, et ratsionaalse tõe loob inimmõistus; et peaksime olema skeptilised, küünilised ja kahtlustavad ning mitte usaldama oma meeli – sedavõrd, et me ei saa enam loota oma võimele oma kogemustest tähendust luua. Kulud on olnud tegelikkuse ühine kude, tunne, millest me maailmas orienteerume.

Faktid ja sündmused on koos elamise ja tegutsemise tulemus ning faktide ja sündmuste jäädvustus põimub kollektiivsesse mällu ja ajalugu. Need on lood, mida räägime, ja traditsioonid, mida me vaidlustame või järgime, mis annavad meile maailmas vastupidavuse tunde. Sellist tõde vajame selleks, et omada ühist alust, millel seista, et igaüks saaks oma kogemusi jagada ja neid mõtestada. Need faktid ja sündmused moodustavad selle, mida Arendt nimetab "faktiliseks tõeks". Nendest saavad koos elamise esemed ja see on faktiline tõde, mis peaks meid kõige enam puudutama.

Faktilist tõde ähvardab suur kadumisoht. See osaleb võitluses poliitilise võimuga ja just faktilise tõe haavatavus teeb pettuse võimalikuks. Kuid ka see pole uus. Faktiline tõde on alati ohus olnud. Seda on lihtne manipuleerida ning see allub tsensuurile ja kuritarvitamisele. Arendt hoiatab, et faktilist tõde ähvardab oht, et see "manööverdatakse mõneks ajaks maailmast välja ja võib-olla igaveseks". "Faktid ja sündmused," kirjutab ta, "on lõpmatult hapramad asjad kui aksioomid, avastused, teooriad, mille loob inimmõistus."

Faktid võivad muutuda, sest me elame pidevalt muutuvas inimeste asjade maailmas. Inimesi saab ajalooraamatutest välja kirjutada. Monumente saab maha lõhkuda. Keel võib muutuda, sest tähendus on vormitav. Ka see pole uus. See on alati juhtunud ja juhtub ka edaspidi, kuid see näitab, "kui haavatav on kogu faktide tekstuur, milles me oma igapäevaelu veedame ..."

Kui Arendt neid sõnu kirjutas, vastas ta valedele, mida president Nixon Vietnami sõja kohta rääkis ja Pentagoni paberites avaldati. Valed, millega täna silmitsi seisame, on nii sarnased kui ka erinevad. Võib väita, et uute lugude kokkupõimimiseks on vaja pisut lahti harutada, kuid Arendti järeldus on järgmine: kui kaotame võime oma kogemustest vabalt tähendust luua ja lisada need inimeksistentsi salvestusse, siis riskime ka oma võimega anda hinnanguid ning teha vahet faktide ja fiktsioonide vahel.

See on poliitikas valetamise mõte – poliitilist valet on alati kasutatud selleks, et inimestel oleks raske ennast usaldada või faktidel põhinevaid teadlikke arvamusi teha. Nõrgendades oma võimet toetuda oma vaimsetele võimetele, oleme sunnitud toetuma teiste hinnangutele. Samal ajal, nagu Arendt Nixoni ajastul nägi, mõjub poliitikas valetamine ka poliitilisi institutsioone destabiliseerivalt, hävitades kodanike võime poliitikuid usaldada ja neid vastutusele võtta.

Me vajame inimkonna kaitsmiseks faktilist tõde – näiteks arstide teadmisi, kes võivad aidata peatada Covid-19 leviku. Ja me peame suutma mõnda neist faktitõdedest võtta iseenesestmõistetavana, et saaksime maailma ühiselt jagada ja oma igapäevaelus vabalt liikuda. Kuid tänapäeval toidab ebakindlust enesekindlus ja hirm enesele vasturääkivuse ees. Kui me ei saa enam ennast usaldada, kaotame terve mõistuse – kuuenda meele –, mis võimaldab meil koos eksisteerida.

Tõde ei ole poliitiline. Kui midagi on see poliitikavastane, siis ajalooliselt on see sageli positsioneeritud poliitika vastu. Tõerääkijad on alati seisnud väljaspool poliitilist sfääri kui kollektiivse põlguse objekt. Sokrates mõisteti surma. Thoreau visati vanglasse. Martin Luther King mõrvati. Ma arvan, et see on põhjus, miks inimesed naeravad, kui kordan Arendti tähelepanekut, et tõde ja poliitika pole kunagi olnud heades suhetes. Me teame, et selles tähelepanekus on tõde, kuid siiski loodame, et tõde päästab meid. See on meeleheitlik karje ja tunnustuspalve – see on leinava demokraatia kõla.

Oluline on meeles pidada, et Arendt kirjutas teose "Tõde ja poliitika" vastuseks reaktsioonile, mille ta sai Eichmanni avaldamisest Jeruusalemmas . Kõige rohkem valmistas talle muret poliitilise propaganda vorm, mis kasutab reaalsuse õõnestamiseks valesid. Ta hoiatas, et poliitiline võim ohverdab alati faktilise tõe poliitilise kasu nimel. Kuid valede ja propaganda kõrvalmõju on maailma orienteerumise tunde hävitamine; see on nii ühisvara kui ka terve mõistuse kaotus.

Nagu Arendt ise taipas, on avalikus sfääris tõe rääkimine väga ohtlik. Ta arvas, et pakub oma kogemusest salvestust ja jagab oma otsust Eichmanni kirjutamisel. Kuid see, mida ta vastutasuks sai, oli süüdistus tema isiksuse vastu ja hulk valesid, mis reageerisid raamatule, mida ta polnud kunagi kirjutanud. Sellegipoolest tegi tõerääkimise igavene oht Arendti rohkem, mitte vähem otsustavaks poliitikas valetamise vastu seista. Ta mõistis, et kui hakata keelama inimestele kohta maailmas, tuginedes nende arvamusele või reaalsuskogemusele, siis on oht hävitada inimkonna ühine kude – tõsiasi, et me elame koos maa peal ja muudame maailma ühiseks.

Kui temalt küsiti elu lõpupoole, kas ta avaldab Eichmanni Jeruusalemmas uuesti, hoolimata kõigist probleemidest, mis see talle kaasa tõi, oli ta trotslik. Ta tugines ja seejärel lükkas tagasi klassikalise maksiimi "Õiglus sündigu, kuigi maailm hukkub". Selle asemel esitas ta küsimuse, mis tundus talle pakilisem: "Olgu tõtt öeldud, kuigi maailm võib hukkuda?"

Tema vastus oli jah.