ハンナ・アーレントと真実の政治

私たちが日々の生活の中で過ごす事実の全体構造は、なんと脆弱なことか。それは常に、ひとつの嘘によって穴があき、あるいは集団、国家、あるいは階級による組織的な嘘によって引き裂かれる危険にさらされているのだ。」 （ハンナ・アーレント著『政治における嘘：ペンタゴン文書についての考察』）

最近、ハンナ・アーレントについて講演していると、真実と政治は決してうまくいっていない、そして嘘は常に政治取引において正当化される道具であった、と言うと、たいてい人々は笑います。彼らの笑い声は、私たちが生きている現状を物語っています。

フェイクニュースは政治の世界では目新しいものではありません。長年にわたり、マディソン街の熱狂的な支持者たちによって選挙活動が行われてきました。ですから、嘘があまりにも蔓延し、その透明性が高まり、私たちがほとんど当然のことと感じてしまうようになったとしても、私たちは警戒すべきではありません。嘘はもはや日常生活の一部となっているのです。

しかし、今日広く引用されている「政治における嘘」と「真実と政治」というエッセイを書いたアーレントの論点の一つは、政治家から真実を期待することは決してできなかったということだ。真実を語る者は政治の領域の外にいる。彼らはアウトサイダーであり、社会の追放者であり、ソクラテスのように追放と死を免れない存在である。嘘は常に政治的優位性と支持を得るための手段となってきた。

では、なぜ今になって突然、フェイクニュースの出現を非難するようになったのでしょうか？なぜファクトチェッカーやファクトチェックを行う配信が政治討論の場でこれほど頻繁に見られるようになったのでしょうか？なぜ私たちは今、これほどまでに真実を重視するのでしょうか？

政治における嘘が突然道徳的な憤りの源になったからではありません。それは昔からずっとそうでした。私たちが真実を重視するのは、他のすべてを失ったからです。私たちは気楽に話す能力を失い、意見を当然のこととして受け止める能力を失い、科学と専門家への信頼を失い、政治制度への信頼を失い、アメリカンドリームへの信頼を失い、そして民主主義そのものへの信頼も失いました。

そして悲しい現実は、真実は私たちを救えないということです。権力に向かって一日中真実を叫んでも、決して聞き入れられることはありません。なぜなら、真実と政治は決して共通の基盤の上に立ったことがないからです。これがアーレントの主張です。両者は同じ言語を話していませんが、だからといって両者に関連性がないわけではありません。

『真実と政治』の中で、アーレントは真実について語る際、常にどのような真実を指しているかを明確に示している。歴史的真実、自明な真実、ある程度の真実、心理的真実、逆説的真実、真の真実、哲学的真実、隠された真実、古い真実、自明の真実、関連する真実、合理的真実、無力な真実、無関心な真実、数学的真実、半分の真実、絶対的真実、事実的真実。「唯一の真実」など存在せず、特定の何かに関する真実のみが存在する。彼女が真実に付ける形容詞は、この概念を世俗的なものへと変容させる。

『全体主義の起源』では、アーレントが主張する特定の点に関連して、様々な形態の真実が繰り返し登場する。例えば、イメージは真実を歪曲する、あるいは政治的レトリックは必然的に歪曲行為であり、真実に関する私たちの共通理解を再構築する、といった点だ。政治の世界では、「真実は…」や「真実を語ればいい」といった言葉が聞かれる。真実は常に近さ、距離、近さといった言葉で表現される。私たちは真実に近づいたり遠ざかったりする。「真実に近づく」とも、「真実からこれ以上遠いものはない」とも言う。

真実を語ることは、人間存在の共通領域、つまり世界に姿を現し、互いに経験を共有する能力についての理解に関わっています。近代は、合理的な真実は人間の精神によって生み出されるものだと教え、懐疑的で冷笑的で疑念深くあるべきであり、感覚を信用すべきではないと教え込んできました。もはや、経験から意味を見出す自身の能力に頼ることができなくなっているのです。その代償として、私たちが世界において自らの立ち位置を定める感覚、つまり共通の現実構造が失われました。

事実と出来事は、共に生き、共に行動することの産物であり、その記録は集合的な記憶と歴史に織り込まれています。これらは、私たちが語る物語であり、私たちが挑戦し、あるいは支持する伝統であり、この世界における永続性を感じさせてくれます。私たちは、共通の基盤を持つために、そして一人ひとりが経験を共有し、そこから意味を見出すために、このような真実を必要としています。これらの事実と出来事は、アーレントが「事実的真実」と呼ぶものを構成し、共に生きることの産物となります。そして、事実的真実こそが、私たちが最も関心を寄せるべきものなのです。

事実に基づく真実は、消滅の危機に瀕している。政治権力との闘争を繰り広げており、その脆弱性こそが欺瞞を可能にするのだ。しかし、これは今に始まったことではない。事実に基づく真実は常に危機に瀕してきた。容易に操作され、検閲や濫用の対象となり得る。アーレントは、事実に基づく真実が「一時的に、あるいは永遠に、世界から抹消される」危機に瀕していると警告する。「事実や出来事は、人間の精神によって生み出される公理、発見、理論よりもはるかに脆いものだ」と彼女は記している。

事実は変わり得る。なぜなら、私たちは常に変化する人間関係の世界に生きているからだ。歴史書から誰かが抹消されることもある。記念碑は破壊されることもある。言語も変化する。なぜなら、意味は変化しやすいからだ。こうしたことはどれも新しいことではない。これまでも常に起こってきたし、これからも起こり続けるだろう。しかし、それは「私たちが日々の生活を送る中で、事実という枠組み全体がいかに脆弱であるか」を示している。

アーレントがこの言葉を書いたとき、彼女はニクソン大統領がベトナム戦争について語った嘘、そしてペンタゴン・ペーパーズで暴露された嘘に反応していた。今日私たちが直面している嘘は、似ているようでいて、また異なっている。新しい物語を紡ぎ合わせるには、少しの解明が必要だと主張する人もいるかもしれないが、アーレントの結論はこうだ。もし私たちが自らの経験から自由に意味を見出し、それを人間存在の記録に加える能力を失えば、判断を下し、事実と虚構を区別する能力も失う危険にさらされるのだ。

政治における嘘の本質はまさにこれです。政治的な嘘は常に、人々が自分自身を信頼したり、事実に基づいた情報に基づいた意見を述べたりすることを困難にするために使われてきました。私たちは自らの思考力に頼る能力を弱め、他者の判断に頼らざるを得なくなります。同時に、アーレントがニクソン時代に見たように、政治における嘘は、市民が政治家を信頼し、責任を問う能力を破壊することで、政治制度を不安定化させる効果も持っています。

人類を守るためには、事実に基づく真実が必要です。新型コロナウイルス感染症の蔓延を食い止める医師たちの知識のように。そして、私たちが世界を共有し、日常生活を自由に過ごすためには、こうした事実に基づく真実の一部を当然のこととして受け入れる必要があります。しかし、今日の不確実性は、自己不信と自己矛盾への恐怖によって煽られています。自分自身を信頼できなくなった時、私たちは共存を可能にする常識、つまり第六感を失ってしまいます。

真実は政治的なものではありません。むしろ反政治的です。歴史的に、真実はしばしば政治と対立してきたからです。真実を語る者は常に政治の領域の外に立たされ、集団的な軽蔑の対象となってきました。ソクラテスは死刑判決を受けました。ソローは投獄され、マーティン・ルーサー・キングは暗殺されました。真実と政治は決して良好な関係になかったというアーレントの見解を私が繰り返すと、人々が笑うのはそのためでしょう。私たちはその見解に真実が含まれていることを知っていますが、それでも真実が私たちを救ってくれると期待しています。それは必死の叫びであり、認められることを求める嘆願であり、嘆き悲しむ民主主義の響きなのです。

アーレントが『真実と政治』を執筆したのは、『エルサレムのアイヒマン』を出版した際の反響への反応としてだったことを忘れてはならない。彼女が最も懸念していたのは、嘘を用いて現実を蝕む政治プロパガンダの一形態だった。政治権力は常に政治的利益のために事実に基づく真実を犠牲にするだろうと彼女は警告した。しかし、嘘とプロパガンダの副作用は、私たちが世界の中で自らを位置づける感覚の破壊であり、コモンズと常識の両方の喪失である。

アーレント自身が認識していたように、公共の場で真実を語ることは非常に危険です。彼女は『アイヒマン』を執筆することで、自身の経験の記録を提供し、自身の判断を共有していると考えていました。しかし、その見返りとして受け取ったのは、彼女の人格に対する告発と、彼女が書いたこともない本に対する数々の嘘でした。しかし、真実を語ることの永続的な危険性は、アーレントが政治における嘘に反対する決意を弱めるどころか、さらに強めました。意見や現実の生きた経験に基づいて人々の世界における居場所を否定し始めれば、人類共通の基盤、つまり私たちが共に地球に住み、世界を共有しているという事実を破壊する危険があると彼女は認識していました。

人生の終わりに近づき、数々の困難を経験したにもかかわらず、 『エルサレムのアイヒマン』を再び出版するかどうかと問われた彼女は、反抗的な態度を取った。彼女は「たとえ世界が滅びようとも、正義はなされねばならない」という古典的な格言を持ち出し、そしてそれを否定した。その代わりに、彼女はより切実に思える問いを投げかけた。「たとえ世界が滅びようとも、真実は語られねばならないのか？」

彼女の答えは「はい」でした。