Hannah Arendtová a Politika Pravdy

..jak zranitelná je celá struktura faktů, ve kterých trávíme svůj každodenní život; je vždy v nebezpečí proděravění jednotlivými lži nebo roztrhání na kusy organizovaným lhaním skupin, národů nebo tříd...“ (Hannah Arendtová, „Lhaní v politice: Úvahy o dokumentech Pentagonu.“)

Když dnes přednáším o Hannah Arendtové, lidé se obvykle smějí, když řeknu, že pravda a politika spolu nikdy nebyly v dobrém a že lež byla vždy oprávněným nástrojem v politickém jednání. Jejich smích prozrazuje něco o stavu věcí, ve kterých žijeme.

Fake news nejsou v politice žádnou novinkou. Kampaně již dlouhou dobu vedou příznivci Madison Avenue, takže by nás nemělo znepokojovat, že lži se staly tak hojnými a průhlednými, že je téměř očekáváme. Lži se staly součástí každodenního života.

Ale součástí Arendtové při psaní jejích esejů na téma „Lhaní v politice“ a „Pravda a politika“, které jsou dnes tak široce citovány, bylo, že jsme od politiků nikdy skutečně nemohli očekávat pravdu. Vypravěči pravdy existují mimo oblast politiky. Jsou to outsideři, vyvrhelové a jako Sokrates podléhají vyhnanství a smrti. Lež vždy sloužila k získání politické výhody a přízně.

Proč teď, tak najednou, odsuzujeme výskyt falešných zpráv? Proč jsou fact-checkery a fact-checking streamy tak společným rysem politických debat? Proč nám v tomto konkrétním okamžiku tolik záleží na pravdě?

Není to proto, že by se lhaní v politice náhle stalo zdrojem morálního pohoršení – bylo tomu tak vždy. Záleží nám na pravdě, protože jsme všechno ostatní ztratili. Ztratili jsme schopnost mluvit s lehkostí; ztratili jsme schopnost brát názory jako samozřejmost; ztratili jsme důvěru ve vědu a odborníky; ztratili jsme důvěru v naše politické instituce; ztratili jsme víru v americký sen; a ztratili jsme víru v naši demokracii samotnou.

A smutná realita je, že pravda nás nemůže zachránit. Můžeme křičet pravdu k moci celý den a nikdy nebude slyšet, protože pravda a politika nikdy nestály na společné půdě. To je Arendtův argument. Nemluví stejným jazykem, ale to neznamená, že ti dva nejsou příbuzní.

V „Pravdě a politice“ vždy, když Arendtová mluví o pravdě, vždy specifikuje, jaký druh pravdy má na mysli: historickou pravdu, triviální pravdu, nějakou pravdu, psychologickou pravdu, paradoxní pravdu, skutečnou pravdu, filozofickou pravdu, skrytou pravdu, starou pravdu, samozřejmou pravdu, relevantní pravdu, racionální pravdu, impotentní pravdu, lhostejnou faktickou pravdu, matematickou, absolutní pravdu, polopravdu. Neexistuje žádná „pravda“, pouze pravda ve vztahu k něčemu konkrétnímu. Přídavná jména, která k pravdě přikládá, proměňují tento koncept v něco světského.

V The Origins of Totalitarianism se různé formy pravdy opakují ve vztahu ke konkrétním bodům, o kterých Arendtová argumentuje – že obrazy například zkreslují pravdu nebo že politická rétorika je z nutnosti aktem překrucování, přestavbou našeho běžného chápání pravdy. V politice člověk slyší fráze jako „pravda ve věci je…“ nebo „jen řekni pravdu“. Pravda se vždy vyjadřuje blízkostí, vzdáleností a blízkostí; přibližujeme se a odcházíme od pravdy; 'přibliž se k tomu' nebo řekni, že 'nic není dál od toho'.

Vyprávění pravdy souvisí s naším chápáním běžné sféry lidské existence, naší schopností objevit se ve světě a sdílet své zkušenosti navzájem. Moderní doba nás naučila, že racionální pravdu produkuje lidská mysl; že bychom měli být skeptičtí, cyničtí a podezřívaví a nedůvěřovat svým smyslům – natolik, že se již nemůžeme spoléhat na vlastní schopnost dávat smysl ze svých zkušeností. Cena byla běžnou strukturou reality, smyslem, z něhož se ve světě orientujeme.

Fakta a události jsou výsledkem společného života a jednání a záznam faktů a událostí je vetkán do kolektivní paměti a historie. Toto jsou příběhy, které vyprávíme, a tradice, které zpochybňujeme nebo dodržujeme a které nám dávají pocit trvanlivosti ve světě. Potřebujeme tento druh pravdy, abychom měli společný základ, na kterém můžeme stát, aby každý jednotlivec mohl sdílet své zkušenosti a dávat z nich smysl. Tato fakta a události tvoří to, co Arendtová nazývá „faktická pravda“. Stávají se artefakty společného života a je to faktická pravda, která by nás měla nejvíce znepokojovat.

Skutečná pravda je ve velkém nebezpečí zmizení. Je zapojena do boje s politickou mocí a je to zranitelnost faktické pravdy, která umožňuje podvod. Ale ani tohle není novinka. Faktická pravda byla vždy v ohrožení. Je snadno manipulovatelný a podléhá cenzuře a zneužívání. Arendtová varuje, že faktické pravdě hrozí, že bude „na čas a možná i navždy vymanévrována ze světa“. „Fakta a události,“ píše, „jsou nekonečně křehčí věci než axiomy, objevy, teorie, které vytváří lidská mysl.

Fakta se mohou změnit, protože žijeme ve stále se měnícím světě lidských záležitostí. Lidé mohou být vypsáni z historických knih. Památky se dají strhnout. Jazyk se může měnit, protože význam je tvárný. Nic z toho také není nové. Vždy se to dělo a bude dít, ale ukazuje to, „jak zranitelná je celá struktura faktů, ve kterých trávíme svůj každodenní život…“

Když Arendtová napsala tato slova, reagovala na lži, které o válce ve Vietnamu řekl prezident Nixon a které byly odhaleny v Pentagon Papers. Lži, kterým dnes čelíme, jsou podobné i odlišné. Někdo by mohl namítnout, že k propletení nových příběhů je nutné trochu rozuzlení, ale závěr Arendtové je tento: pokud ztratíme schopnost svobodně tvořit význam ze svých zkušeností a přidat je do záznamu lidské existence, pak riskujeme také naši schopnost vynášet soudy a rozlišovat mezi skutečností a fikcí.

To je smyslem lhaní v politice – politická lež byla vždy používána k tomu, aby lidem ztěžovala důvěru v sebe sama nebo aby si dělali informované názory založené na faktech. V oslabení naší schopnosti spoléhat se na vlastní duševní schopnosti jsme nuceni spoléhat se na úsudky druhých. Ve stejné době, a jak viděla Arendtová během Nixonovy éry, má lhaní v politice také účinek destabilizace politických institucí tím, že ničí schopnost občanů důvěřovat politikům a volat je k odpovědnosti.

Potřebujeme faktickou pravdu, abychom ochránili lidstvo – jako jsou znalosti lékařů, kteří mohou pomoci zastavit šíření Covid-19. A musíme být schopni přijmout některé z těchto faktických pravd jako samozřejmost, abychom mohli sdílet svět společně a volně se pohybovat v každodenním životě. Ale dnes je nejistota živena pochybnostmi o sobě a strachem ze seberozporů. Když už nemůžeme věřit sami sobě, ztrácíme svůj zdravý rozum – náš šestý smysl – který nám umožňuje koexistovat.

Pravda není politická. Je-li něco, je antipolitický, protože historicky byl často postaven proti politice. Vypravěči pravdy vždy stáli mimo politickou sféru jako předmět kolektivního opovržení. Sokrates byl odsouzen k smrti. Thoreau byl uvržen do vězení. Martin Luther King byl zavražděn. Myslím, že to je důvod, proč se lidé smějí, když opakuji Arendtův postřeh, že pravda a politika nikdy nebyly v dobrém. Víme, že v tomto pozorování je pravda, přesto stále doufáme, že nás pravda zachrání. Je to zoufalý výkřik a prosba o uznání – je to zvuk demokracie ve smutku.

Je důležité si uvědomit, že Arendtová napsala „Pravda a politika“ jako reakci na reakci, kterou obdržela od nakladatelství Eichmann v Jeruzalémě . Nejvíce ji znepokojovala forma politické propagandy, která využívá lži k nahlodání reality. Politická moc, varovala, vždy obětuje faktickou pravdu pro politický zisk. Ale vedlejším efektem lží a propagandy je zničení smyslu, kterým se můžeme orientovat ve světě; je to ztráta jak obecných věcí, tak zdravého rozumu.

Jak si sama Arendtová uvědomila, říkat pravdu ve veřejné sféře je velmi nebezpečné. Myslela si, že nabízí záznam svých zkušeností a sdílí svůj úsudek písemně Eichmannovi . Ale na oplátku obdržela obvinění proti její osobnosti a litanii lží, které reagovaly na knihu, kterou nikdy nenapsala. Nicméně věčné nebezpečí vyprávění pravdy přimělo Arendtovou více, ne méně, k odhodlání postavit se lhaní v politice. Uvědomila si, že pokud člověk začne upírat lidem místo na světě na základě jejich názoru nebo jejich prožité zkušenosti s realitou, riskuje zničení společné struktury lidstva – skutečnosti, že společně obýváme Zemi a tvoříme svět společný.

Když se jí na sklonku života zeptali, zda by přes všechny potíže, které jí to přineslo, Eichmanna v Jeruzalémě znovu vydala, byla vzdorovitá. Dovolávala se a poté zamítla klasickou zásadu „Ať je spravedlnosti učiněno zadost, i když svět zahyne“. Místo toho položila otázku, která se jí zdála naléhavější: „Ať se říká pravda, i když svět může zahynout?

Její odpověď byla ano.