ഹന്ന ആരെൻഡും സത്യത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയവും

..നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതം ചെലവഴിക്കുന്ന വസ്തുതകളുടെ മുഴുവൻ ഘടനയും എത്രത്തോളം ദുർബലമാണ്; അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒറ്റ നുണകളാൽ തുളച്ചുകയറപ്പെടുകയോ ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും രാഷ്ട്രങ്ങളുടെയും വർഗ്ഗങ്ങളുടെയും സംഘടിത നുണകളാൽ കീറിമുറിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യാനുള്ള അപകടത്തിലാണ്...” (ഹന്ന ആരെൻഡ്, “രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നുണ പറയൽ: പെന്റഗൺ പേപ്പറുകളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങൾ.”)

ഇക്കാലത്ത് ഞാൻ ഹന്ന ആരെൻഡിനെക്കുറിച്ച് പ്രഭാഷണം നടത്തുമ്പോൾ, സത്യവും രാഷ്ട്രീയവും ഒരിക്കലും പരസ്പരം നല്ല ബന്ധത്തിലായിരുന്നിട്ടില്ലെന്നും, രാഷ്ട്രീയ ഇടപാടുകളിൽ നുണ എപ്പോഴും ന്യായീകരിക്കാവുന്ന ഒരു ഉപകരണമാണെന്നും ഞാൻ പറയുമ്പോൾ ആളുകൾ സാധാരണയായി ചിരിക്കും. അവരുടെ ചിരി നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ചിലത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

രാഷ്ട്രീയത്തിൽ വ്യാജ വാർത്തകൾ പുതിയ കാര്യമല്ല. വളരെക്കാലമായി മാഡിസൺ അവന്യൂ ആരാധകരാണ് പ്രചാരണങ്ങൾ നടത്തുന്നത്, അതിനാൽ നുണകൾ വളരെ സമൃദ്ധവും സുതാര്യവുമായി മാറിയിരിക്കുന്നു എന്നത് നമ്മെ ഭയപ്പെടുത്തരുത്, കാരണം അവ നമുക്ക് പ്രതീക്ഷിക്കാവുന്നത്രയും. നുണകൾ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഇന്ന് വ്യാപകമായി പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന “Lying in Politics”, “Truth and Politics” എന്നീ ലേഖനങ്ങൾ എഴുതുന്നതിലൂടെ ആരെൻഡ്റ്റിന്റെ ഒരു പ്രധാന ലക്ഷ്യം, രാഷ്ട്രീയക്കാരിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ഒരിക്കലും സത്യം പ്രതീക്ഷിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല എന്നതാണ്. രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിന് പുറത്താണ് സത്യം പറയുന്നവർ നിലനിൽക്കുന്നത്. അവർ പുറത്തുള്ളവരും, പരിഹാസികളുമാണ്, സോക്രട്ടീസിനെപ്പോലെ നാടുകടത്തലിനും മരണത്തിനും വിധേയരാകുന്നവരുമാണ്. രാഷ്ട്രീയ നേട്ടവും പ്രീതിയും നേടുന്നതിന് നുണ എപ്പോഴും സഹായകമായിട്ടുണ്ട്.

പിന്നെ എന്തിനാണ് ഇപ്പോൾ പെട്ടെന്ന് വ്യാജ വാർത്തകളുടെ ആവിർഭാവത്തെ നമ്മൾ അപലപിക്കുന്നത്? വസ്തുതാ പരിശോധകരും വസ്തുതാ പരിശോധനാ സ്ട്രീമുകളും രാഷ്ട്രീയ ചർച്ചകളിൽ ഇത്ര സാധാരണമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ഈ പ്രത്യേക നിമിഷത്തിൽ നമ്മൾ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് ഇത്രയധികം ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

രാഷ്ട്രീയത്തിൽ കള്ളം പറയുന്നത് പെട്ടെന്ന് ധാർമ്മിക രോഷത്തിന് കാരണമായതുകൊണ്ടല്ല - അത് എപ്പോഴും അങ്ങനെയായിരുന്നു. മറ്റെല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ടതിനാൽ നമ്മൾ സത്യത്തെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. എളുപ്പത്തിൽ സംസാരിക്കാനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെട്ടു; അഭിപ്രായങ്ങളെ നിസ്സാരമായി കാണാനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെട്ടു; ശാസ്ത്രത്തിലും വിദഗ്ധരിലും നമുക്ക് വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെട്ടു; നമ്മുടെ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങളിലുള്ള വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെട്ടു; അമേരിക്കൻ സ്വപ്നത്തിലുള്ള വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെട്ടു; നമ്മുടെ ജനാധിപത്യത്തിൽ തന്നെ നമുക്ക് വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെട്ടു.

ദുഃഖകരമായ യാഥാർത്ഥ്യം എന്തെന്നാൽ, സത്യത്തിന് നമ്മെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല. ദിവസം മുഴുവൻ നമുക്ക് അധികാരത്തിലേക്ക് സത്യം വിളിച്ചുപറയാം, പക്ഷേ അത് ഒരിക്കലും കേൾക്കില്ല, കാരണം സത്യവും രാഷ്ട്രീയവും ഒരിക്കലും പൊതുവായ നിലയിലല്ല. ഇതാണ് ആരെൻഡിന്റെ വാദം. അവർ ഒരേ ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അതിനർത്ഥം രണ്ടും ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല എന്നല്ല.

"സത്യവും രാഷ്ട്രീയവും" എന്ന കൃതിയിൽ, ആരെൻഡ് സത്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, താൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന സത്യത്തിന്റെ തരം വ്യക്തമാക്കാറുണ്ട്: ചരിത്രപരമായ സത്യം, നിസ്സാര സത്യം, ചില സത്യം, മനഃശാസ്ത്രപരമായ സത്യം, വൈരുദ്ധ്യാത്മക സത്യം, യഥാർത്ഥ സത്യം, ദാർശനിക സത്യം, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സത്യം, പഴയ സത്യം, സ്വയം-വ്യക്തമായ സത്യം, പ്രസക്തമായ സത്യം, യുക്തിസഹമായ സത്യം, ബലഹീനമായ സത്യം, നിസ്സംഗ സത്യം, ഗണിതശാസ്ത്ര സത്യം, അർദ്ധസത്യം, കേവല സത്യം, വസ്തുതാപരമായ സത്യം. "സത്യം" എന്നൊന്നില്ല, പ്രത്യേകമായ ഒന്നിനെ പരാമർശിക്കുന്ന സത്യം മാത്രം. സത്യവുമായി അവർ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന നാമവിശേഷണങ്ങൾ ആശയത്തെ ലൗകികമായ ഒന്നാക്കി മാറ്റുന്നു.

'സമഗ്രതയുടെ ഉത്ഭവം' എന്ന കൃതിയിൽ , ആരെൻഡ് വാദിക്കുന്ന പ്രത്യേക പോയിന്റുകളെ പരാമർശിച്ച് സത്യത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നു - ഉദാഹരണത്തിന്, ചിത്രങ്ങൾ സത്യത്തെ വളച്ചൊടിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അനിവാര്യതയാൽ രാഷ്ട്രീയ വാചാടോപം വളച്ചൊടിക്കുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്, സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ പൊതുവായ ധാരണയുടെ പുനർനിർമ്മാണമാണ്. രാഷ്ട്രീയത്തിൽ 'കാര്യത്തിന്റെ സത്യം...' അല്ലെങ്കിൽ 'സത്യം പറയുക' തുടങ്ങിയ വാക്യങ്ങൾ ഒരാൾ കേൾക്കുന്നു. സത്യം എല്ലായ്പ്പോഴും സാമീപ്യം, ദൂരം, സാമീപ്യം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്; നമ്മൾ സത്യത്തെ സമീപിക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു; 'അതിനോട് അടുക്കുക' അല്ലെങ്കിൽ 'അതിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ അകലെയൊന്നുമില്ല' എന്ന് പറയുക.

മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പൊതുമണ്ഡലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയുമായും, ലോകത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനും നമ്മുടെ അനുഭവങ്ങൾ പരസ്പരം പങ്കിടാനുമുള്ള നമ്മുടെ കഴിവുമായും സത്യം പറയൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആധുനിക യുഗം നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചത് യുക്തിസഹമായ സത്യം മനുഷ്യ മനസ്സാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത് എന്നാണ്; നാം സംശയാലുക്കളും, ദോഷൈകദൃക്കുകളും, സംശയാസ്പദരുമായിരിക്കണം, നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വിശ്വസിക്കരുത് - നമ്മുടെ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് അർത്ഥം കണ്ടെത്താനുള്ള നമ്മുടെ സ്വന്തം കഴിവിനെ ഇനി ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധം. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പൊതുവായ ഘടനയാണ് വില, ലോകത്ത് നാം നമ്മുടെ നിലപാടുകൾ എടുക്കുന്ന അർത്ഥം.

വസ്തുതകളും സംഭവങ്ങളും ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഫലമാണ്, വസ്തുതകളുടെയും സംഭവങ്ങളുടെയും രേഖ കൂട്ടായ ഓർമ്മയിലേക്കും ചരിത്രത്തിലേക്കും ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. നമ്മൾ പറയുന്ന കഥകളും നമ്മൾ വെല്ലുവിളിക്കുന്നതോ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നതോ ആയ പാരമ്പര്യങ്ങളാണിവ, അവ ലോകത്ത് നമുക്ക് നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ബോധം നൽകുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവരുടെ അനുഭവങ്ങൾ പങ്കുവെക്കാനും അവയിൽ നിന്ന് അർത്ഥം കണ്ടെത്താനും കഴിയുന്ന തരത്തിൽ ഒരു പൊതു അടിത്തറ ഉണ്ടാകുന്നതിന് നമുക്ക് ഇത്തരത്തിലുള്ള സത്യം ആവശ്യമാണ്. ഈ വസ്തുതകളും സംഭവങ്ങളും ആരെൻഡ്റ്റ് "വസ്തുതാപരമായ സത്യം" എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അവ ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കുന്നതിന്റെ കലാസൃഷ്ടികളായി മാറുന്നു, നമ്മെ ഏറ്റവും ആശങ്കപ്പെടുത്തേണ്ടത് വസ്തുതാപരമായ സത്യമാണ്.

വസ്തുതാപരമായ സത്യം അപ്രത്യക്ഷമാകാനുള്ള വലിയ അപകടത്തിലാണ്. അത് രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയുമായുള്ള പോരാട്ടത്തിലാണ്, വസ്തുതാപരമായ സത്യത്തിന്റെ ദുർബലതയാണ് വഞ്ചന സാധ്യമാക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഇതും പുതിയതല്ല. വസ്തുതാപരമായ സത്യം എപ്പോഴും അപകടത്തിലാണ്. അത് എളുപ്പത്തിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുകയും സെൻസർഷിപ്പിനും ദുരുപയോഗത്തിനും വിധേയമാവുകയും ചെയ്യും. വസ്തുതാപരമായ സത്യം "ഒരു കാലത്തേക്ക്, ഒരുപക്ഷേ എന്നെന്നേക്കുമായി ലോകത്തിൽ നിന്ന് മാറ്റിനിർത്തപ്പെടുന്ന" അപകടത്തിലാണെന്ന് ആരെൻഡ് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. "വസ്തുതകളും സംഭവങ്ങളും", അവർ എഴുതുന്നു, "മനുഷ്യ മനസ്സ് സൃഷ്ടിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, കണ്ടെത്തലുകൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്നിവയേക്കാൾ അനന്തമായി ദുർബലമായ കാര്യങ്ങളാണ്."

മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതിനാൽ വസ്തുതകൾക്ക് മാറ്റം വരാം. ചരിത്രപുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്ന് ആളുകളെ ഇല്ലാതാക്കാം. സ്മാരകങ്ങൾ തകർക്കാം. അർത്ഥം സുഗമമായതിനാൽ ഭാഷയ്ക്ക് മാറ്റം വരാം. ഇതൊന്നും പുതിയതല്ല. ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്, സംഭവിക്കുകയും ചെയ്യും, പക്ഷേ "നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതം ചെലവഴിക്കുന്ന വസ്തുതകളുടെ മുഴുവൻ ഘടനയും എത്രത്തോളം ദുർബലമാണെന്ന്..." ഇത് കാണിക്കുന്നു.

ആരെൻഡ് ആ വാക്കുകൾ എഴുതിയപ്പോൾ, പ്രസിഡന്റ് നിക്സൺ വിയറ്റ്നാം യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞതും പെന്റഗൺ പേപ്പറുകളിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയതുമായ നുണകൾക്ക് മറുപടി നൽകുകയായിരുന്നു അവർ. ഇന്ന് നമ്മൾ നേരിടുന്ന നുണകൾ സമാനവും വ്യത്യസ്തവുമാണ്. പുതിയ കഥകൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ അല്പം ചുരുളഴിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് ഒരാൾ വാദിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ ആരെൻഡിന്റെ നിഗമനം ഇതാണ്: നമ്മുടെ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി അർത്ഥമുണ്ടാക്കാനും അവയെ മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ രേഖയിലേക്ക് ചേർക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, വിധിന്യായങ്ങൾ കണ്ടെത്താനും വസ്തുതയും ഫിക്ഷനും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാനുമുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെയും നാം അപകടത്തിലാക്കുന്നു.

രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നുണ പറയുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം ഇതാണ് - ആളുകൾക്ക് സ്വയം വിശ്വസിക്കാനോ വസ്തുതകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അറിവുള്ള അഭിപ്രായങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാനോ ബുദ്ധിമുട്ടാക്കാൻ രാഷ്ട്രീയ നുണ എപ്പോഴും ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. നമ്മുടെ സ്വന്തം മാനസിക കഴിവുകളെ ആശ്രയിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ, മറ്റുള്ളവരുടെ വിധിന്യായങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാൻ നാം നിർബന്ധിതരാകുന്നു. അതേസമയം, നിക്സൺ കാലഘട്ടത്തിൽ ആരെൻഡ് കണ്ടതുപോലെ, രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നുണ പറയുന്നത് രാഷ്ട്രീയക്കാരെ വിശ്വസിക്കാനും അവരെ ഉത്തരവാദിത്തപ്പെടുത്താനുമുള്ള പൗരന്മാരുടെ കഴിവ് നശിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങളെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ ഫലവുമുണ്ട്.

മനുഷ്യരാശിയെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിന് നമുക്ക് വസ്തുതാപരമായ സത്യം ആവശ്യമാണ് - കോവിഡ്-19 ന്റെ വ്യാപനം തടയാൻ സഹായിക്കുന്ന ഡോക്ടർമാരുടെ അറിവ് പോലെ. ഈ വസ്തുതാപരമായ സത്യങ്ങളിൽ ചിലത് നമുക്ക് നിസ്സാരമായി എടുക്കാൻ കഴിയണം, അതുവഴി നമുക്ക് ലോകത്തെ പൊതുവായി പങ്കിടാനും നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കാനും കഴിയും. എന്നാൽ ഇന്ന് അനിശ്ചിതത്വം സ്വയം സംശയവും സ്വയം വൈരുദ്ധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയവും മൂലമാണ്. നമുക്ക് സ്വയം വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയാത്തപ്പോൾ നമുക്ക് നമ്മുടെ സാമാന്യബുദ്ധി നഷ്ടപ്പെടുന്നു - നമ്മുടെ ആറാം ഇന്ദ്രിയം - അതാണ് നമ്മെ സഹവർത്തിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നത്.

സത്യം രാഷ്ട്രീയമല്ല. എന്തായാലും അത് രാഷ്ട്രീയ വിരുദ്ധമാണ്, കാരണം ചരിത്രപരമായി അത് പലപ്പോഴും രാഷ്ട്രീയത്തിനെതിരെ നിലകൊണ്ടിട്ടുണ്ട്. സത്യം പറയുന്നവർ എപ്പോഴും രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലത്തിന് പുറത്താണ് കൂട്ടായ അവഹേളനത്തിന് ഇരയായത്. സോക്രട്ടീസിനെ വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിച്ചു. തോറോയെ ജയിലിലടച്ചു. മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് കൊല്ലപ്പെട്ടു. സത്യവും രാഷ്ട്രീയവും ഒരിക്കലും നല്ല ബന്ധത്തിലായിരുന്നിട്ടില്ലെന്ന ആരെൻഡിന്റെ നിരീക്ഷണം ഞാൻ ആവർത്തിക്കുമ്പോൾ ആളുകൾ ചിരിക്കുന്നത് അതുകൊണ്ടാണ് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ആ നിരീക്ഷണത്തിൽ സത്യമുണ്ടെന്ന് നമുക്കറിയാം, എന്നിട്ടും സത്യം നമ്മെ രക്ഷിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു നിരാശാജനകമായ നിലവിളിയും അംഗീകാരത്തിനായുള്ള അപേക്ഷയുമാണ് - അത് വിലാപത്തിലെ ഒരു ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ശബ്ദമാണ്.

ജറുസലേമിൽ ഐച്ച്മാൻ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച പ്രതികരണത്തോടുള്ള പ്രതികരണമായാണ് ആരെൻഡ് “സത്യവും രാഷ്ട്രീയവും” എഴുതിയതെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഇല്ലാതാക്കാൻ നുണകൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു തരം രാഷ്ട്രീയ പ്രചാരണമാണ് അവരെ ഏറ്റവും വിഷമിപ്പിച്ചത്. രാഷ്ട്രീയ ശക്തി, രാഷ്ട്രീയ നേട്ടത്തിനായി എല്ലായ്പ്പോഴും വസ്തുതാപരമായ സത്യത്തെ ബലികഴിക്കുമെന്ന് അവർ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. എന്നാൽ നുണകളുടെയും പ്രചാരണത്തിന്റെയും പാർശ്വഫലങ്ങൾ നമുക്ക് ലോകത്ത് നമ്മെത്തന്നെ നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന ബോധത്തിന്റെ നാശമാണ്; അത് പൊതുബോധത്തിന്റെയും സാമാന്യബുദ്ധിയുടെയും നഷ്ടമാണ്.

പൊതുമണ്ഡലത്തിൽ സത്യം പറയുന്നത് വളരെ അപകടകരമാണെന്ന് ആരെൻഡ് തന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. തന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ ഒരു രേഖ താൻ നൽകുകയാണെന്നും ഐച്ച്മാൻ എഴുതിയതിലൂടെ തന്റെ വിധിന്യായം പങ്കുവെക്കുകയാണെന്നും അവൾ കരുതി. പക്ഷേ, അവൾക്ക് പകരമായി ലഭിച്ചത് അവളുടെ വ്യക്തിത്വത്തിനെതിരായ ഒരു കുറ്റപത്രവും അവൾ ഒരിക്കലും എഴുതാത്ത ഒരു പുസ്തകത്തിന് മറുപടിയായി വന്ന നുണകളുടെ ഒരു കൂട്ടവുമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സത്യം പറയുന്നതിന്റെ ശാശ്വതമായ അപകടം രാഷ്ട്രീയത്തിൽ കള്ളം പറയുന്നതിനെ എതിർക്കാൻ ആരെൻഡിനെ കൂടുതൽ ദൃഢനിശ്ചയം ചെയ്തു. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിന്റെയോ യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തിന്റെയോ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരാൾ ആളുകൾക്ക് ലോകത്ത് ഒരു സ്ഥാനം നിഷേധിക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, നമ്മൾ ഒരുമിച്ച് ഭൂമിയിൽ വസിക്കുകയും ലോകത്തെ പൊതുവായതാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വസ്തുത - മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ പൊതുഘടനയെ നശിപ്പിക്കുമെന്ന് അവൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

ജീവിതാവസാനത്തിൽ, എത്ര പ്രശ്‌നങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചാലും, ഐച്ച്മാൻ വീണ്ടും ജറുസലേമിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുമോ എന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ, അവൾ ധിക്കാരിയായിരുന്നു. "ലോകം നശിച്ചാലും നീതി നടപ്പാക്കപ്പെടട്ടെ" എന്ന ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വം അവൾ ഉദ്ധരിക്കുകയും പിന്നീട് തള്ളിക്കളയുകയും ചെയ്തു. പകരം, അവൾക്ക് കൂടുതൽ അടിയന്തിരമായി തോന്നിയ ഒരു ചോദ്യം അവൾ ചോദിച്ചു: "ലോകം നശിച്ചാലും സത്യം പറയപ്പെടട്ടെ?"

അവളുടെ ഉത്തരം അതെ എന്നായിരുന്നു.