ہننا آرینڈٹ اور سچائی کی سیاست

حقائق کی پوری ساخت کتنی کمزور ہے جس میں ہم اپنی روزمرہ کی زندگی گزارتے ہیں۔ یہ ہمیشہ ایک ہی جھوٹ سے چھیدنے یا گروہوں، قوموں یا طبقات کے منظم جھوٹ سے ٹکڑے ٹکڑے ہونے کے خطرے میں رہتا ہے..." (Hannah Arendt، "Lying in Politics: Reflections on The Pentagon Papers.")

جب میں ان دنوں Hannah Arendt پر لیکچر دے رہا ہوں تو لوگ عام طور پر ہنستے ہیں جب میں یہ کہتا ہوں کہ سچ اور سیاست کبھی بھی ایک دوسرے کے ساتھ اچھے نہیں رہے، اور یہ کہ جھوٹ ہمیشہ سیاسی معاملات میں ایک جائز ذریعہ رہا ہے۔ ان کی ہنسی سے ہم جس حالت میں رہ رہے ہیں اس کے بارے میں کچھ ظاہر کرتا ہے۔

جھوٹی خبریں سیاست میں کوئی نئی بات نہیں۔ ایک طویل عرصے سے میڈیسن ایونیو کے شائقین کی طرف سے مہم چلائی جا رہی ہے، اس لیے یہ ہمیں خطرے میں نہیں ڈالنا چاہیے کہ جھوٹ اتنے زیادہ اور شفاف ہو گئے ہیں کہ ہم ان کی توقع کرتے ہیں۔ جھوٹ روزمرہ کی زندگی کا حصہ بن چکا ہے۔

لیکن "سیاست میں جھوٹ" اور "سچ اور سیاست" پر اپنے مضامین لکھنے میں آرینڈٹ کے نقطہ نظر کا ایک حصہ جو آج اس قدر وسیع پیمانے پر نقل کیا جاتا ہے کہ ہم کبھی بھی سیاستدانوں سے سچائی کی توقع نہیں کر سکے۔ سچ بولنے والے سیاست کے دائرے سے باہر ہوتے ہیں۔ وہ باہر کے لوگ ہیں، پاریہ ہیں، اور سقراط کی طرح جلاوطنی اور موت کے تابع ہیں۔ جھوٹ ہمیشہ سیاسی فائدے اور خوشنودی حاصل کرنے کا آلہ کار رہا ہے۔

اب اچانک، ہم جعلی خبروں کے ظہور کی مذمت کیوں کرتے ہیں؟ حقائق کی جانچ کرنے والے اور حقائق کی جانچ کرنے والے اسٹریمز سیاسی مباحثوں کی ایسی عام خصوصیت کیوں ہیں؟ ہم اس خاص لمحے میں سچائی کی اتنی پرواہ کیوں کرتے ہیں؟

ایسا اس لیے نہیں ہے کہ سیاست میں جھوٹ بولنا اچانک اخلاقی غیظ و غضب کا باعث بن گیا ہے بلکہ ہمیشہ سے ایسا ہوتا رہا ہے۔ ہمیں سچائی کی پرواہ ہے کیونکہ ہم نے باقی سب کچھ کھو دیا ہے۔ ہم نے آسانی سے بولنے کی صلاحیت کھو دی ہے۔ ہم نے رائے لینے کی صلاحیت کھو دی ہے۔ ہم سائنس اور ماہرین پر اعتماد کھو چکے ہیں۔ ہم نے اپنے سیاسی اداروں پر اعتماد کھو دیا ہے۔ ہم نے امریکی خواب پر اعتماد کھو دیا ہے۔ اور ہم نے خود اپنی جمہوریت پر اعتماد کھو دیا ہے۔

اور افسوسناک حقیقت یہ ہے کہ سچائی ہمیں نہیں بچا سکتی۔ ہم سارا دن اقتدار کے سامنے سچ کا نعرہ لگا سکتے ہیں اور یہ کبھی نہیں سنا جائے گا، کیونکہ سچ اور سیاست کبھی بھی مشترک نہیں رہے۔ یہ Arendt کی دلیل ہے۔ وہ ایک ہی زبان نہیں بولتے ہیں، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ دونوں آپس میں جڑے ہوئے نہیں ہیں۔

"سچ اور سیاست" میں جب بھی آرینڈ سچ کے بارے میں بات کرتی ہے تو وہ ہمیشہ اس بات کی وضاحت کرتی ہے کہ اس کا کیا مطلب ہے: تاریخی سچ، معمولی سچ، کچھ سچ، نفسیاتی سچ، متضاد سچ، حقیقی سچ، فلسفیانہ سچ، پوشیدہ سچ، پرانا سچ، خود واضح سچ، متعلقہ سچ، عقلی سچ، ناپختہ سچ، ناقص سچ، آدھا سچ، ناقص سچائی۔ سچائی، اور حقیقت پسندی. کسی خاص چیز کے حوالے سے کوئی "سچائی" نہیں ہے۔ وہ جو صفتیں سچائی سے لگاتی ہیں وہ تصور کو دنیاوی چیز میں بدل دیتی ہیں۔

The Origins of Totalitarianism میں ، سچائی کی مختلف شکلیں ان مخصوص نکات کے حوالے سے دہرائی جاتی ہیں جن پر Arendt بحث کر رہا ہے - کہ تصاویر سچائی کو مسخ کرتی ہیں، مثال کے طور پر، یا یہ کہ سیاسی بیان بازی ایک مسخ کا عمل ہے، جو کہ سچ کی ہماری عام فہم کا ازسرنو پتہ لگاتا ہے۔ سیاست میں 'معاملے کی سچائی ہے...' یا 'صرف سچ بولو' جیسے جملے سننے کو ملتے ہیں۔ سچائی کا اظہار ہمیشہ قربت، دوری اور قربت کے لحاظ سے ہوتا ہے۔ ہم سچائی سے رجوع کرتے ہیں 'اس کے قریب آؤ' یا یوں کہو کہ 'اس سے کچھ بھی دور نہیں ہے۔'

سچ بولنے کا تعلق انسانی وجود کے مشترکہ دائرے کی ہماری سمجھ، دنیا میں ظاہر ہونے اور اپنے تجربات کو ایک دوسرے کے ساتھ بانٹنے کی ہماری صلاحیت سے ہے۔ جدید دور نے ہمیں سکھایا ہے کہ عقلی سچائی انسانی ذہن سے پیدا ہوتی ہے۔ کہ ہمیں شکی، مذموم اور مشکوک ہونا چاہیے، اور اپنے حواس پر بھروسہ نہیں کرنا چاہیے - اتنا کہ ہم اپنے تجربات سے معنی بنانے کی اپنی صلاحیت پر مزید بھروسہ نہیں کر سکتے۔ قیمت حقیقت کا مشترکہ تانے بانے رہا ہے، وہ احساس جس سے ہم دنیا میں اپنا اثر لیتے ہیں۔

حقائق اور واقعات ایک ساتھ رہنے اور عمل کرنے کا نتیجہ ہیں، اور حقائق اور واقعات کا ریکارڈ اجتماعی یادداشت اور تاریخ میں بُنا جاتا ہے۔ یہ وہ کہانیاں ہیں جنہیں ہم سناتے ہیں اور جن روایات کو ہم چیلنج کرتے ہیں یا برقرار رکھتے ہیں جو ہمیں دنیا میں پائیداری کا احساس دلاتے ہیں۔ ہمیں اس قسم کی سچائی کی ضرورت ہے تاکہ اس پر کھڑے ہونے کے لیے ایک مشترکہ بنیاد ہو، تاکہ ہر فرد اپنے تجربات کا اشتراک کر سکے اور ان سے معنی نکال سکے۔ یہ حقائق اور واقعات تشکیل دیتے ہیں جسے Arendt "حقیقی سچائی" کہتے ہیں۔ وہ ایک ساتھ رہنے کے نمونے بن جاتے ہیں، اور یہ حقیقت پسندانہ سچائی ہے جو ہمیں سب سے زیادہ فکر مند ہونی چاہیے۔

حقیقت پسندی غائب ہونے کے بڑے خطرے میں ہے۔ یہ سیاسی طاقت کے ساتھ جنگ ​​میں مصروف ہے، اور یہ حقیقت پر مبنی سچائی کی کمزوری ہے جو دھوکہ دہی کو ممکن بناتی ہے۔ لیکن یہ بھی نیا نہیں ہے۔ سچائی ہمیشہ خطرے میں رہی ہے۔ اس میں آسانی سے ہیرا پھیری کی جاتی ہے اور سنسر شپ اور بدسلوکی کا نشانہ بنتا ہے۔ Arendt خبردار کرتا ہے کہ حقیقت پسندانہ سچائی کو "ایک وقت کے لیے، اور ممکنہ طور پر ہمیشہ کے لیے دنیا سے نکالے جانے" کا خطرہ ہے۔ "حقائق اور واقعات"، وہ لکھتی ہیں، "محوروں، دریافتوں، نظریات سے کہیں زیادہ نازک چیزیں ہیں، جو انسانی ذہن کے ذریعہ تیار کی جاتی ہیں۔"

حقائق بدل سکتے ہیں کیونکہ ہم انسانی معاملات کی ہمیشہ بدلتی ہوئی دنیا میں رہتے ہیں۔ تاریخ کی کتابوں سے لوگ لکھے جا سکتے ہیں۔ یادگاروں کو گرایا جا سکتا ہے۔ زبان بدل سکتی ہے، کیونکہ معنی قابلِ عمل ہے۔ اس میں سے کوئی بھی نیا نہیں ہے۔ یہ ہمیشہ ہوتا آیا ہے اور ہوتا رہے گا، لیکن یہ ظاہر کرتا ہے کہ "حقائق کی پوری ساخت کتنی کمزور ہے جس میں ہم اپنی روزمرہ کی زندگی گزارتے ہیں..."

جب آرینڈٹ نے یہ الفاظ لکھے تو وہ ان جھوٹوں کا جواب دے رہی تھی جو ویتنام جنگ کے بارے میں صدر نکسن کے ذریعہ کہے گئے تھے اور پینٹاگون پیپرز میں ظاہر کیے گئے تھے۔ آج ہمیں جن جھوٹ کا سامنا ہے وہ دونوں ایک جیسے اور مختلف ہیں۔ کوئی یہ بحث کر سکتا ہے کہ نئی کہانیوں کو یکجا کرنے کے لیے تھوڑا سا کھولنا ضروری ہے، لیکن آرینڈٹ کا نتیجہ یہ ہے: اگر ہم اپنے تجربات سے آزادانہ طور پر معنی بنانے اور انہیں انسانی وجود کے ریکارڈ میں شامل کرنے کی صلاحیت کھو دیتے ہیں، تو پھر ہم فیصلے کرنے اور حقیقت اور افسانے میں فرق کرنے کی اپنی صلاحیت کو بھی خطرے میں ڈال دیتے ہیں۔

یہ ہے سیاست میں جھوٹ کا نکتہ - سیاسی جھوٹ کو ہمیشہ لوگوں کے لیے خود پر اعتماد کرنا یا حقیقت پر مبنی باخبر رائے قائم کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا رہا ہے۔ اپنی ذہنی صلاحیتوں پر انحصار کرنے کی ہماری صلاحیت کو کمزور کرتے ہوئے ہم دوسروں کے فیصلوں پر بھروسہ کرنے پر مجبور ہیں۔ ایک ہی وقت میں، اور جیسا کہ ارینڈٹ نے نکسن کے دور میں دیکھا، سیاست میں جھوٹ بولنے کا اثر بھی سیاسی اداروں کو غیر مستحکم کرنے کا ہوتا ہے جس سے شہریوں کی سیاستدانوں پر اعتماد کرنے اور انہیں جوابدہ ٹھہرانے کی صلاحیت ختم ہو جاتی ہے۔

ہمیں انسانیت کی حفاظت کے لیے حقائق پر مبنی سچائی کی ضرورت ہے - جیسے ڈاکٹروں کا علم جو CoVID-19 کے پھیلاؤ کو روکنے میں مدد کر سکتے ہیں۔ اور ہمیں ان میں سے کچھ حقیقت پسندانہ سچائیوں کو قبول کرنے کے قابل ہونے کی ضرورت ہے تاکہ ہم دنیا کو مشترکہ طور پر بانٹ سکیں اور اپنی روزمرہ کی زندگی میں آزادانہ طور پر آگے بڑھ سکیں۔ لیکن آج غیر یقینی صورتحال خود شک اور خود تضاد کے خوف کی وجہ سے بڑھ رہی ہے۔ جب ہم اپنے آپ پر مزید بھروسہ نہیں کر پاتے تو ہم اپنی عقل کھو دیتے ہیں - ہماری چھٹی حس - جو ہمیں ایک دوسرے کے ساتھ رہنے کی اجازت دیتی ہے۔

سچ سیاسی نہیں ہوتا۔ اگر کچھ بھی ہے تو وہ سیاسی مخالف ہے، چونکہ تاریخی طور پر اسے اکثر سیاست کے خلاف رکھا گیا ہے۔ سچ بولنے والے ہمیشہ سیاسی دائرے سے باہر اجتماعی طعنہ زنی کا نشانہ بنے ہیں۔ سقراط کو موت کی سزا سنائی گئی۔ تھورو کو جیل میں ڈال دیا گیا۔ مارٹن لوتھر کنگ کو قتل کر دیا گیا۔ میرے خیال میں یہی وجہ ہے کہ لوگ ہنستے ہیں جب میں آرینڈ کے اس مشاہدے کو دہراتا ہوں کہ سچائی اور سیاست کبھی بھی اچھی شرائط پر نہیں رہے۔ ہم جانتے ہیں کہ اس مشاہدے میں سچائی ہے، پھر بھی ہم امید کرتے ہیں کہ سچائی ہمیں بچائے گی۔ یہ ایک مایوس کن فریاد ہے اور تسلیم کی درخواست ہے – یہ سوگ میں جمہوریت کی آواز ہے۔

یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ آرینڈٹ نے یروشلم میں Eichmann کی اشاعت سے موصول ہونے والے ردعمل کے جواب کے طور پر "Truth and Politics" لکھا۔ جس چیز نے اسے سب سے زیادہ پریشان کیا وہ سیاسی پروپیگنڈے کی ایک شکل تھی جو حقیقت کو ختم کرنے کے لیے جھوٹ کا استعمال کرتی ہے۔ انہوں نے خبردار کیا کہ سیاسی طاقت سیاسی فائدے کے لیے ہمیشہ حقائق پر مبنی سچائی کو قربان کرے گی۔ لیکن جھوٹ اور پروپیگنڈے کا ضمنی اثر اس احساس کی تباہی ہے جس سے ہم دنیا میں اپنے آپ کو سمیٹ سکتے ہیں۔ یہ عام اور عقل دونوں کا نقصان ہے۔

جیسا کہ Arendt نے خود محسوس کیا، عوامی میدان میں سچ بولنا بہت خطرناک ہے۔ اس نے سوچا کہ وہ اپنے تجربے کا ریکارڈ پیش کر رہی ہے، اور Eichmann کو لکھ کر اپنے فیصلے کا اشتراک کر رہی ہے۔ لیکن اس کے بدلے میں اسے جو کچھ ملا وہ اس کی شخصیت کے خلاف ایک فرد جرم تھا، اور جھوٹ کا ایک ڈھنگ تھا جس نے اس کتاب کا جواب دیا جو اس نے کبھی نہیں لکھی تھی۔ اس کے باوجود، سچ بولنے کے بارہماسی خطرے نے آرینڈ کو سیاست میں جھوٹ کی مخالفت کرنے کے لیے زیادہ، کم نہیں، پرعزم بنا دیا۔ اس نے تسلیم کیا کہ، اگر کوئی لوگوں کو ان کی رائے یا حقیقت کے ان کے زندہ تجربے کی بنیاد پر دنیا میں جگہ سے انکار کرنا شروع کر دیتا ہے، تو انسان کے مشترکہ تانے بانے کو تباہ کرنے کا خطرہ ہوتا ہے - یہ حقیقت کہ ہم زمین پر اکٹھے رہتے ہیں، اور دنیا کو مشترکہ بناتے ہیں۔

اپنی زندگی کے اختتام پر یہ پوچھے جانے پر کہ آیا وہ یروشلم میں ایک بار پھر Eichmann کو شائع کرے گی، تمام مشکلات کے باوجود اس نے اسے لایا، وہ منحرف تھی۔ اس نے کلاسیکی ماخذ "انصاف ہونے دو، اگرچہ دنیا فنا ہو جائے" کو پکارا، اور پھر مسترد کر دیا۔ اس کے بجائے، اس نے ایک ایسا سوال پوچھا جو اسے زیادہ ضروری معلوم ہوتا تھا: "چاہے سچ کہا جائے اگرچہ دنیا فنا ہو جائے؟"

اس کا جواب ہاں میں تھا۔