Hannah Arendt Und Die Politik Der Wahrheit

… wie verletzlich ist das gesamte Gefüge der Tatsachen, in dem wir unser tägliches Leben verbringen; es läuft immer Gefahr, durch einzelne Lügen durchlöchert oder durch das organisierte Lügen von Gruppen, Nationen oder Klassen in Stücke gerissen zu werden …“ (Hannah Arendt, „Lügen in der Politik: Betrachtungen zu den Pentagon-Papieren.“)

Wenn ich heute Vorlesungen über Hannah Arendt halte, lachen die Leute meist, wenn ich sage, dass Wahrheit und Politik nie gut miteinander ausgekommen seien und die Lüge schon immer ein legitimes Mittel im politischen Handeln gewesen sei. Ihr Lachen verrät etwas über die Lage, in der wir leben.

Fake News sind in der Politik nichts Neues. Lange Zeit wurden Wahlkämpfe von Madison-Avenue-Fans geführt. Daher sollte es uns nicht beunruhigen, dass die Lügen mittlerweile so zahlreich und offensichtlich geworden sind, dass wir sie fast schon erwarten. Lügen sind Teil unseres Alltags geworden.

Doch Arendts Argumentation in ihren heute vielzitierten Essays „Lüge in der Politik“ und „Wahrheit und Politik“ bestand unter anderem darin, dass wir von Politikern nie wirklich Wahrheit erwarten konnten. Wahrheitsverkünder existieren außerhalb der Politik. Sie sind Außenseiter, Parias und wie Sokrates dem Exil und dem Tod unterworfen. Die Lüge war schon immer ein Instrument, um politische Vorteile und Gunst zu erlangen.

Warum verurteilen wir dann plötzlich das Aufkommen von Fake News? Warum sind Faktenchecker und Faktencheck-Streams so häufig in politischen Debatten zu finden? Warum ist uns die Wahrheit gerade jetzt so wichtig?

Es liegt nicht daran, dass Lügen in der Politik plötzlich zu einem moralischen Skandal geworden sind – das war schon immer so. Uns ist die Wahrheit wichtig, weil wir alles andere verloren haben. Wir haben die Fähigkeit verloren, uns frei zu äußern; wir haben die Fähigkeit verloren, Meinungen als selbstverständlich hinzunehmen; wir haben das Vertrauen in Wissenschaft und Experten verloren; wir haben das Vertrauen in unsere politischen Institutionen verloren; wir haben das Vertrauen in den amerikanischen Traum verloren; und wir haben das Vertrauen in unsere Demokratie selbst verloren.

Und die traurige Realität ist: Wahrheit kann uns nicht retten. Wir können der Macht den ganzen Tag lang Wahrheit zurufen, sie wird nie gehört werden, weil Wahrheit und Politik nie auf einer gemeinsamen Basis standen. Das ist Arendts Argument. Sie sprechen nicht dieselbe Sprache, aber das heißt nicht, dass sie nicht verwandt sind.

Wenn Arendt in „Wahrheit und Politik“ von Wahrheit spricht, spezifiziert sie stets, welche Art von Wahrheit sie meint: historische Wahrheit, triviale Wahrheit, eine gewisse Wahrheit, psychologische Wahrheit, paradoxe Wahrheit, reale Wahrheit, philosophische Wahrheit, verborgene Wahrheit, alte Wahrheit, selbstverständliche Wahrheit, relevante Wahrheit, rationale Wahrheit, ohnmächtige Wahrheit, gleichgültige Wahrheit, mathematische Wahrheit, Halbwahrheit, absolute Wahrheit und faktische Wahrheit. Es gibt nicht „die Wahrheit“, sondern nur Wahrheit in Bezug auf etwas Bestimmtes. Die Adjektive, die sie der Wahrheit zuordnet, verwandeln den Begriff in etwas Weltliches.

In „Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“ tauchen verschiedene Formen der Wahrheit immer wieder auf, wenn es um bestimmte Argumente Arendts geht – etwa, dass Bilder die Wahrheit verzerren oder dass politische Rhetorik zwangsläufig eine Verzerrung, eine Neugestaltung unseres gängigen Wahrheitsverständnisses ist. In der Politik hört man Sätze wie „Die Wahrheit ist …“ oder „Sag einfach die Wahrheit“. Wahrheit wird immer in Begriffen von Nähe, Distanz und Nähe ausgedrückt; wir nähern uns der Wahrheit und entfernen uns von ihr, „kommen ihr nahe“ oder sagen: „Nichts ist ferner von ihr.“

Wahrheitsfindung hängt mit unserem Verständnis des gemeinsamen Bereichs der menschlichen Existenz zusammen, mit unserer Fähigkeit, in der Welt zu erscheinen und unsere Erfahrungen miteinander zu teilen. Die Moderne hat uns gelehrt, dass rationale Wahrheit vom menschlichen Verstand hervorgebracht wird; dass wir skeptisch, zynisch und misstrauisch sein und unseren Sinnen nicht trauen sollten – so sehr, dass wir uns nicht mehr auf unsere eigene Fähigkeit verlassen können, unseren Erfahrungen einen Sinn zu geben. Der Preis dafür ist das gemeinsame Gefüge der Realität, der Sinn, von dem aus wir uns in der Welt orientieren.

Fakten und Ereignisse sind das Ergebnis des Zusammenlebens und -handelns, und ihre Aufzeichnung ist in das kollektive Gedächtnis und die Geschichte eingewoben. Es sind die Geschichten, die wir erzählen, und die Traditionen, die wir hinterfragen oder bewahren, die uns ein Gefühl von Beständigkeit in der Welt vermitteln. Wir brauchen diese Art von Wahrheit, um eine gemeinsame Basis zu haben, auf der jeder Einzelne seine Erfahrungen teilen und ihnen einen Sinn geben kann. Diese Fakten und Ereignisse bilden das, was Arendt „faktische Wahrheit“ nennt. Sie werden zu Artefakten des Zusammenlebens, und es ist die faktische Wahrheit, die uns am meisten beschäftigen sollte.

Die faktische Wahrheit ist in großer Gefahr zu verschwinden. Sie steht im Kampf mit der politischen Macht, und ihre Verletzlichkeit ermöglicht Täuschung. Doch auch das ist nichts Neues. Faktische Wahrheit war schon immer in Gefahr. Sie ist leicht manipulierbar und der Zensur und dem Missbrauch ausgesetzt. Arendt warnt davor, dass die faktische Wahrheit Gefahr läuft, „für eine Zeit, möglicherweise für immer, aus der Welt gedrängt zu werden“. „Fakten und Ereignisse“, schreibt sie, „sind unendlich zerbrechlicher als Axiome, Entdeckungen und Theorien, die vom menschlichen Geist hervorgebracht werden.“

Fakten können sich ändern, weil wir in einer sich ständig verändernden Welt menschlicher Angelegenheiten leben. Menschen können aus Geschichtsbüchern gestrichen werden. Denkmäler können abgerissen werden. Sprache kann sich ändern, weil Bedeutung formbar ist. Auch das ist nichts Neues. Es war schon immer so und wird auch weiterhin so sein, aber es zeigt, „wie verletzlich das gesamte Gefüge der Fakten ist, in dem wir unser tägliches Leben verbringen…“

Als Arendt diese Worte schrieb, reagierte sie auf die Lügen, die Präsident Nixon über den Vietnamkrieg verbreitete und die in den Pentagon-Papieren enthüllt wurden. Die Lügen, mit denen wir heute konfrontiert sind, ähneln sich und unterscheiden sich zugleich. Man könnte argumentieren, dass ein wenig Entwirrung notwendig sei, um neue Geschichten zu weben, doch Arendts Schlussfolgerung lautet: Wenn wir die Fähigkeit verlieren, unseren Erfahrungen frei Bedeutung zu verleihen und sie in die Geschichte der menschlichen Existenz einzufügen, dann gefährden wir auch unsere Fähigkeit, Urteile zu fällen und zwischen Fakt und Fiktion zu unterscheiden.

Das ist der Kern der Lüge in der Politik: Politische Lügen wurden schon immer eingesetzt, um es den Menschen schwer zu machen, sich selbst zu vertrauen oder sich eine fundierte, faktenbasierte Meinung zu bilden. Indem wir unsere Fähigkeit, uns auf unsere eigenen geistigen Fähigkeiten zu verlassen, schwächen, sind wir gezwungen, uns auf die Urteile anderer zu verlassen. Gleichzeitig, und wie Arendt während der Nixon-Ära erkannte, destabilisiert die Lüge in der Politik auch politische Institutionen, indem sie das Vertrauen der Bürger in Politiker und ihre Verantwortung zerstört.

Wir brauchen Fakten, um die Menschheit zu schützen – wie das Wissen von Ärzten, die helfen können, die Ausbreitung von Covid-19 zu stoppen. Und wir müssen einige dieser Fakten als selbstverständlich betrachten können, damit wir die Welt gemeinsam nutzen und unseren Alltag frei gestalten können. Doch heute wird Unsicherheit durch Selbstzweifel und die Angst vor Selbstwidersprüchen genährt. Wenn wir uns selbst nicht mehr vertrauen, verlieren wir unseren gesunden Menschenverstand – unseren sechsten Sinn –, der uns ein Zusammenleben ermöglicht.

Wahrheit ist nicht politisch. Eher antipolitisch, da sie historisch oft gegen die Politik positioniert wurde. Wahrheitsverkünder standen schon immer außerhalb der Politik und waren Gegenstand kollektiver Verachtung. Sokrates wurde zum Tode verurteilt. Thoreau landete im Gefängnis. Martin Luther King wurde ermordet. Ich glaube, deshalb lachen die Leute, wenn ich Arendts Feststellung wiederhole, dass Wahrheit und Politik nie gut miteinander ausgekommen sind. Wir wissen, dass in dieser Feststellung Wahrheit steckt, und doch hoffen wir, dass die Wahrheit uns retten wird. Es ist ein verzweifelter Schrei und ein Flehen um Anerkennung – es ist der Klang einer Demokratie in Trauer.

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass Arendt „Wahrheit und Politik“ als Reaktion auf die Reaktionen auf die Veröffentlichung von „Eichmann in Jerusalem“ schrieb. Was sie am meisten beunruhigte, war eine Form politischer Propaganda, die Lügen nutzt, um die Realität zu untergraben. Politische Macht, warnte sie, werde stets die Wahrheit für politischen Gewinn opfern. Doch die Nebenwirkung von Lügen und Propaganda ist die Zerstörung unseres Orientierungssinns in der Welt; es ist der Verlust sowohl des Gemeinwesens als auch des gesunden Menschenverstands.

Wie Arendt selbst erkannte, ist es sehr gefährlich, in der Öffentlichkeit die Wahrheit zu sagen. Sie glaubte, mit ihrem Eichmann -Buch ihre Erfahrungen und ihr Urteil mitzuteilen. Doch was sie dafür erhielt, war eine Anklage gegen ihre Persönlichkeit und eine Litanei von Lügen als Reaktion auf ein Buch, das sie nie geschrieben hatte. Dennoch bestärkte die allgegenwärtige Gefahr des Wahrheitssprechens Arendt in ihrer Entschlossenheit, sich der Lüge in der Politik zu widersetzen. Sie erkannte: Wenn man Menschen aufgrund ihrer Meinung oder ihrer gelebten Realität ihren Platz in der Welt abspricht, riskiert man, das gemeinsame Gefüge der Menschheit zu zerstören – die Tatsache, dass wir die Erde gemeinsam bewohnen und die Welt gemeinsam gestalten.

Als sie gegen Ende ihres Lebens gefragt wurde, ob sie „Eichmann in Jerusalem“ trotz aller damit verbundenen Schwierigkeiten noch einmal veröffentlichen würde, reagierte sie trotzig. Sie berief sich auf die klassische Maxime „Gerechtigkeit soll geschehen, auch wenn die Welt untergeht“, verwarf sie dann aber wieder. Stattdessen stellte sie eine Frage, die ihr dringlicher erschien: „Die Wahrheit soll gesagt werden, auch wenn die Welt untergeht?“

Ihre Antwort war ja.