Hannah Arendt és Az igazság politikája

..mennyire sérülékeny az egész tényanyag, amelyben mindennapjainkat töltjük; mindig fennáll annak a veszélye, hogy egyetlen hazugság lyukasztja át, vagy darabokra tépi csoportok, nemzetek vagy osztályok szervezett hazugsága...” (Hannah Arendt, „Lying in Politics: Reflections on The Pentagon Papers”).

Amikor manapság Hannah Arendtről tartok előadást, az emberek általában nevetnek, amikor azt mondom, hogy az igazság és a politika soha nem volt jóban egymással, és a hazugság mindig is indokolt eszköz volt a politikai kapcsolatokban. Nevetésük elárul valamit arról a helyzetről, amelyben élünk.

Az álhírek nem újdonságok a politikában. A kampányokat régóta a Madison Avenue rajongói irányítják, így nem szabad megijesztenünk, hogy a hazugságok annyira elterjedtek és átlátszóak lettek, hogy már-már várjuk őket. A hazugság a mindennapi élet szerves részévé vált.

De Arendt „Hazudozás a politikában” és „Igazság és politika” című esszéinek megírásakor, amelyeket ma olyan széles körben idéznek, részben az volt, hogy igazából sosem várhattuk el az igazságot a politikusoktól. Az igazmondók a politika területén kívül léteznek. Kívülállók, páriák, és Szókratészhez hasonlóan száműzetésnek és halálnak vannak kitéve. A hazugság mindig is hozzájárult a politikai előnyök megszerzéséhez.

Akkor miért most hirtelen helytelenítjük az álhírek megjelenését? Miért olyan közös jellemzője a tényellenőrzőnek és a tényellenőrző folyamnak a politikai vitáknak? Miért törődünk annyira az igazsággal ebben a pillanatban?

Nem azért, mert a politikában való hazudozás hirtelen erkölcsi felháborodás forrásává vált – mindig is az volt. Törődünk az igazsággal, mert minden mást elvesztettünk. Elveszítettük a könnyű beszéd képességét; elvesztettük azt a képességünket, hogy természetesnek vegyük a véleményeket; elvesztettük a tudományba és a szakértőkbe vetett hitünket; elvesztettük a politikai intézményeinkbe vetett hitünket; elvesztettük hitünket az amerikai álomban; és elvesztettük hitünket magában a demokráciánkban.

És a szomorú valóság az, hogy az igazság nem menthet meg minket. Egész nap kiálthatjuk az igazságot a hatalomnak, és soha nem fog hallani, mert az igazság és a politika soha nem állt közös alapon. Ez Arendt érve. Nem ugyanazt a nyelvet beszélik, de ez nem jelenti azt, hogy a kettő nem rokon.

Az „Igazság és politika”-ban, amikor Arendt az igazságról beszél, mindig pontosítja, hogy milyen igazságra gondol: történelmi igazságra, triviális igazságra, némi igazságra, pszichológiai igazságra, paradox igazságra, valódi igazságra, filozófiai igazságra, rejtett igazságra, régi igazságra, magától értetődő igazságra, releváns igazságra, racionális igazságra, tehetetlen féligazságra, közömbös igazságra, matematikai igazságra és tényszerű igazságra. Nincs „igazság”, csak igazság valamire való hivatkozással. Azok a jelzők, amelyeket az igazsághoz kapcsol, a fogalmat valami világiassá változtatják.

A Totalitarizmus eredete című könyvben az igazság különböző formái ismétlődnek olyan konkrét pontokra hivatkozva, amelyekkel Arendt érvel – például, hogy a képek eltorzítják az igazságot, vagy hogy a politikai retorika szükségképpen torzítás, az igazságról alkotott közös felfogásunk újrafigurálása. A politikában olyan kifejezéseket lehet hallani, mint „a dolog igazsága…” vagy „csak mondd az igazat”. Az igazság mindig közelségben, távolságban és közelségben fejeződik ki; közeledünk és eltávolodunk az igazságtól; „gyere közel hozzá”, vagy mondd, hogy „semmi sem áll távolabb tőle”.

Az igazmondás összefügg azzal, hogy megértjük az emberi lét közös területét, képesek vagyunk megjelenni a világban és megosztani egymással tapasztalatainkat. A modern kor arra tanított bennünket, hogy a racionális igazságot az emberi elme hozza létre; hogy szkeptikusnak, cinikusnak és gyanakvónak kell lennünk, és nem bíznunk az érzékszerveinkben – olyannyira, hogy már nem hagyatkozhatunk saját képességünkre, hogy tapasztalatainkból értelmet alkossunk. A költség a valóság közös szövete, az az érzék, amelyből tájékozódunk a világban.

A tények és események az együttélés és cselekvés eredménye, a tények és események feljegyzései pedig a kollektív emlékezetbe és történelembe szövődnek. Ezek azok a történetek, amelyeket elmesélünk, és azok a hagyományok, amelyeket megkérdőjelezünk vagy ápolunk, amelyek a világban való tartósság érzését adják. Szükségünk van erre a fajta igazságra ahhoz, hogy közös alapunk legyen, amelyen megállunk, hogy mindenki megoszthassa tapasztalatait, és értelmet nyerjen belőlük. Ezek a tények és események alkotják azt, amit Arendt „tényszerű igazságnak” nevez. Az együttélés műtermékeivé válnak, és ez a tényszerű igazság az, ami leginkább aggaszt bennünket.

A tényszerű igazságot nagy az eltűnés veszélye fenyegeti. Harcban áll a politikai hatalommal, és a tényszerű igazság kiszolgáltatottsága teszi lehetővé a megtévesztést. De ez sem újdonság. A tényleges igazság mindig is veszélyben volt. Könnyen manipulálható, cenzúrának és visszaélésnek van kitéve. Arendt felhívja a figyelmet arra, hogy a tényszerű igazságot annak a veszélye fenyegeti, hogy „egy időre, de esetleg örökre kiszorul a világból”. „A tények és események – írja – végtelenül törékenyebb dolgok, mint az emberi elme által előállított axiómák, felfedezések, elméletek.”

A tények változhatnak, mert az emberi ügyek folyton változó világában élünk. Az embereket ki lehet írni a történelemkönyvekből. Az emlékműveket le lehet bontani. A nyelv változhat, mert a jelentés alakítható. Ezek egyike sem új. Mindig is megtörtént, és ezután is meg fog történni, de megmutatja, hogy „milyen sebezhető az egész tényanyag, amelyben mindennapjainkat töltjük…”

Amikor Arendt ezeket a szavakat írta, azokra a hazugságokra reagált, amelyeket Nixon elnök mondott a vietnami háborúról, és amelyeket a Pentagon Papers feltárt. Azok a hazugságok, amelyekkel ma szembesülünk, hasonlóak és különbözőek. Lehet vitatkozni, hogy egy kis kibontásra van szükség az új történetek összefonásához, de Arendt következtetése a következő: ha elveszítjük azt a képességet, hogy tapasztalatainkból szabad értelmet alkossunk, és hozzáadjuk azokat az emberi létezés nyilvántartásához, akkor azt is kockáztatjuk, hogy képesek vagyunk ítéletet hozni, és különbséget tenni tény és fikció között.

Ez a hazugság lényege a politikában – a politikai hazugságot mindig is arra használták, hogy megnehezítsék az emberek önbizalmát vagy tényeken alapuló megalapozott véleményt. Ha gyengíti azon képességünket, hogy saját mentális képességeinkre hagyatkozzunk, kénytelenek vagyunk mások ítéleteire hagyatkozni. Ugyanakkor, ahogy Arendt látta a Nixon-korszakban, a politikában való hazugság destabilizálja a politikai intézményeket azáltal, hogy tönkreteszi a polgárok azon képességét, hogy megbízzanak a politikusokban és felelősségre vonják őket.

Az emberiség megóvása érdekében tényszerű igazságra van szükségünk – például az orvosok tudására, akik segíthetnek megállítani a Covid-19 terjedését. És tudnunk kell bizonyos tényeket magától értetődőnek venni, hogy közösen osztozhassunk a világban, és szabadon mozoghassunk mindennapi életünkben. De ma a bizonytalanságot az önbizalomhiány és az önellentmondástól való félelem táplálja. Amikor már nem bízhatunk magunkban, elveszítjük a józan eszünket – a hatodik érzékünket –, ami lehetővé teszi számunkra, hogy együtt létezzünk.

Az igazság nem politikai. Ha valami, akkor ez politikaellenes, hiszen történelmileg gyakran a politika ellen pozicionálták. Az igazmondók mindig is kívül álltak a politikai szférán, mint a kollektív megvetés tárgya. Szókratészt halálra ítélték. Thoreau börtönbe került. Martin Luther Kinget meggyilkolták. Azt hiszem, ez az oka annak, hogy az emberek nevetnek, amikor megismétlem Arendt megfigyelését, miszerint az igazság és a politika soha nem volt jó viszonyban. Tudjuk, hogy ebben a megfigyelésben van igazság, mégis reméljük, hogy az igazság megment minket. Kétségbeesett kiáltás és elismerésért való könyörgés – ez a demokrácia hangja a gyászban.

Fontos emlékeznünk arra, hogy Arendt az „Igazság és politika” című könyvét az Eichmann jeruzsálemi kiadásakor kapott reakciójaként írta meg. Leginkább a politikai propaganda egy formája aggasztotta, amely hazugságokkal rontja a valóságot. A politikai hatalom, figyelmeztetett, mindig feláldozza a tényszerű igazságot politikai haszonért. De a hazugság és a propaganda mellékhatása az, hogy megsemmisül az érzék, amellyel eligazodhatunk a világban; ez mind a közjó, mind a józan ész elvesztése.

Amint maga Arendt is rájött, az igazságot a nyilvánosság előtt kimondani nagyon veszélyes. Úgy gondolta, hogy feljegyzést ad tapasztalatairól, és megosztja ítéletét az Eichmann megírásában. De amit cserébe kapott, az a személye elleni vádemelés volt, és egy sor hazugság, amely egy olyan könyvre reagált, amelyet soha nem írt. Mindazonáltal az igazság kimondásának örökös veszélye nem kevésbé, hanem inkább arra késztette Arendtet, hogy szembeszálljon a hazugsággal a politikában. Felismerte, hogy ha valaki véleményük vagy megélt valóságtapasztalataik alapján elkezdi megtagadni az emberektől a helyet a világban, azzal az emberiség közös szövetének tönkretételét kockáztatja – azt a tényt, hogy együtt lakjuk a földet, és közössé tesszük a világot.

Arra a kérdésre, hogy élete vége felé kiadja-e ismét Eichmannt Jeruzsálemben, minden nehézség ellenére, amit okozott neki, dacos volt. Hivatkozott, majd elvetette a klasszikus „Legyen igazságszolgáltatás, bár a világ elpusztul” elvét. Ehelyett egy olyan kérdést tett fel, amely sokkal sürgetőbbnek tűnt: „Kimondják az igazat, bár a világ elpusztul?”

A válasza igen volt.